Plataforma Sutra -Platform Sutra
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A Plataforma Sutra do Sexto Patriarca ( chinês :六祖壇經; pinyin : Liùzǔ Tánjīng ou simplesmente:壇 經 Tánjīng ) é uma escritura budista Chan que foi composta na China durante os séculos 8 a 13. A "plataforma" (施法 壇) se refere ao pódio no qual um professor budista fala. Seus temas principais são a percepção direta da verdadeira natureza da pessoa e a unidade na essência de śīla (conduta), dhyāna (meditação) e prajñā (sabedoria).
O texto centra-se em ensinamentos e histórias atribuídas ao sexto patriarca Chan Huineng . Contém a conhecida história da disputa pela sucessão de Hongren (iluminação pelo não-permanente ) e discursos e diálogos atribuídos a Huineng.
O texto atribui sua lembrança a Fa-hai, mas provavelmente foi escrito dentro da chamada escola Oxhead , que existiu junto com a East Mountain School e a Shenhui's Southern School. O texto tenta reconciliar a chamada Escola do Norte com seus supostos ensinamentos de iluminação gradual, e a chamada Escola do Sul com seus supostos ensinamentos de iluminação repentina . Com efeito, o texto incorpora a "pureza retórica" que se originou com o ataque de Shenhui a Shenxiu , ao mesmo tempo que efetivamente "o tirou da história".
História do texto
O Sutra da Plataforma passou por várias redações. Embora sua lembrança tenha sido atribuída a Fa-hai, um estudante de Huineng, suas origens não são claras:
O desenvolvimento inicial do Sutra da Plataforma está envolto nas brumas do tempo e provavelmente nunca saberemos muito com certeza sobre isso. A versão Dunhuang do texto, a primeira edição completa que temos, é quase certamente um produto de uma longa evolução com elementos que vêm juntos de vários grupos Chan diferentes com agendas diferentes, como o caráter desigual do texto e suas inconsistências internas atestam.
As versões de Dunhuang são os textos mais antigos disponíveis, com o título completo Doutrina Súbita da Escola do Sul , Grande Perfeição da Sabedoria do Mahayana Supremo : O Sutra da Plataforma como entregue pelo Sexto Patriarca Huineng no Templo Dafan na Prefeitura de Shao Chinês :南宗 頓 教 最 上 大乘摩訶般若波羅蜜經:六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經, com o subtítulo, “um rolo, gravada pelo propagador do Dharma, o discípulo Fahai, que ao mesmo tempo recebeu os preceitos do Sem Forma” (一卷 ， 兼 受 無 相 戒 弘法 弟子 法 海 集 記).
Duas cópias datadas entre 830 e 860 foram encontradas nas Cavernas de Mogao em Dunhuang. Acredita-se que ambos sejam baseados em uma edição de cerca de 780. As descobertas em Dunhuang foram muito importantes para a compreensão histórica do Zen:
A bolsa de estudos sobre o Chan primitivo foi transformada após a descoberta, no início do século XX, de uma série de textos relacionados ao movimento Chan inicial na biblioteca da caverna em Dunhuang, que também continha uma versão inicial do Sutra da Plataforma .
Em 1056, o monge erudito chinês Qisong (契嵩, Wade-Giles : Ch'i-sung ) produziu uma edição maior, intitulada Liuzu fabao ji (法寶 記 'Registro Precioso do Dharma').
Em 1291, Zongbao (宗 寶, Wade-Giles: Tsung-pao ) produziu a edição que se tornou parte do cânone budista chinês da dinastia Ming . Esta versão canônica, aparentemente baseada na edição Qisong, é cerca de um terço mais longa do que a versão das Cavernas de Mogao, e estruturada de forma diferente.
Conteúdo
O Sutra da Plataforma é:
... uma mistura maravilhosa dos primeiros ensinamentos Chan, um repositório virtual de toda a tradição até a segunda metade do século VIII. No cerne do sermão está o mesmo entendimento da natureza búdica que vimos em textos atribuídos a Bodhidharma e Hongren, incluindo a ideia de que a natureza búdica fundamental só se torna invisível para os humanos comuns por causa de suas ilusões ".
Capítulo Um - História Pessoal
O Capítulo Um contém a conhecida história da competição pela sucessão de Hongren. É uma parte essencial da Narrativa Zen Tradicional . O Quinto Patriarca convocou todos os seus seguidores e propôs um concurso de poemas para seus seguidores, para demonstrar o estágio de sua compreensão da essência da mente. Ele decidiu passar seu manto e ensinamentos ao vencedor do concurso, que se tornaria o Sexto Patriarca. Shenxiu, o discípulo principal do Quinto Patriarca, compôs uma estrofe, mas não teve coragem de apresentá-la ao mestre. Em vez disso, ele escreveu sua estrofe na parede do corredor sul para permanecer anônimo um dia à meia-noite por volta da uma da manhã. Os outros monges viram a estrofe e a elogiaram. A estrofe de Shenxiu é a seguinte:
O corpo é a árvore bodhi . A mente é como um espelho brilhante. Devemos sempre nos esforçar para polir e não devemos deixar acumular poeira.
O Patriarca não ficou satisfeito com a estrofe de Shenxiu e apontou que o poema não mostrava compreensão de "[sua] própria natureza fundamental e essência da mente". Ele deu a Shenxiu a chance de enviar outro poema para demonstrar que ele havia entrado no "portão da iluminação", para que pudesse transmitir seu manto e o Dharma a Shenxiu, mas a mente do aluno estava agitada e não conseguia escrever mais uma estrofe.
Dois dias depois, o analfabeto Huineng ouviu a estrofe de Shenxiu ser entoada por um jovem atendente no mosteiro e perguntou sobre o contexto do poema. O atendente explicou a ele o concurso de poemas e a transmissão do manto e do Dharma. Huineng pediu para ser conduzido ao corredor, onde também poderia homenagear a estrofe. Ele pediu a um oficial de baixo escalão chamado Zhang Riyong, de Jiangzhou, que lesse o versículo para ele e imediatamente pediu-lhe que escrevesse uma estrofe que compôs.
De acordo com McRae, "a versão mais antiga do Sutra da Plataforma contém duas versões do verso de Huineng. A versão posterior contém uma versão da estrofe de Huineng, diferente das duas anteriores:
Bodhi originalmente não tem árvore.
O espelho não tem suporte.
A natureza de Buda é
sempre clara e pura.
Onde há espaço para poeira?A mente é a árvore bodhi .
O corpo é o suporte do espelho brilhante.
O espelho brilhante é
originalmente claro e puro.
Onde pode haver poeira?Bodhi originalmente não tem árvore.
O espelho brilhante também não tem suporte.
Fundamentalmente, não existe uma única coisa.
Onde pode surgir poeira?
Os seguidores presentes ficaram espantados com o trabalho de um bárbaro do sul. Sendo cauteloso com o status de Huineng, o Patriarca apagou a estrofe e afirmou que o autor da estrofe não havia alcançado a iluminação.
De acordo com a interpretação tradicional, baseada em Guifeng Zongmi , o sucessor da quinta geração de Shenhui, os dois versos representam respectivamente a abordagem gradual e a repentina. De acordo com McRae, este é um entendimento incorreto:
[O] versículo atribuído a Shenxiu não se refere de fato a um esforço gradual ou progressivo, mas a uma prática constante de limpar o espelho [...] [H] sua mensagem básica era a do ensino constante e perfeito, o infinito manifestação pessoal do ideal de bodhisattva.
O verso de Huineng não está sozinho, mas forma um par com o verso de Shenxiu:
Os versos de Huineng aplicam a retórica do vazio para minar a substancialidade dos termos dessa formulação. No entanto, o significado básico da primeira proposição ainda permanece ".
McRae observa uma semelhança de raciocínio com a Escola de Oxhead, que usava uma estrutura tripla de "absoluto, relativo e médio" ou "tese-antítese-síntese". De acordo com McRae, o Sutra da Plataforma em si é a síntese dessa estrutura tríplice, dando um equilíbrio entre a necessidade de prática constante e a compreensão do absoluto.
Capítulo Dois - Prajna (Palestra)
O Capítulo Dois contém uma palestra sobre prajna, dada após uma recitação do Sutra Mahaprajnaparamita . Deste capítulo:
Quando nossa mente funciona livremente, sem qualquer obstáculo, e tem a liberdade de "ir" ou "ir", alcançamos o Samadhi de Prajna, ou liberação. Esse estado é chamado de função de "ausência de pensamento". Mas abster-se de pensar em qualquer coisa, de modo que todos os pensamentos sejam suprimidos, é ser dominado pelo Dharma, e esta é uma visão errônea.
Capítulo Três - Perguntas
No Capítulo Três, Huineng responde a perguntas de um público leigo. Huineng discute a famosa história de Bodhidharma dizendo ao imperador Wu de Liang que suas boas ações não lhe trariam mérito. Em seguida, ele discute a Terra Pura do Oeste , afirmando a maior importância do estado interno de alguém em comparação com a localização física. Isso leva a uma conclusão na qual Huineng afirma que a prática leiga fora de um mosteiro é preferível a seguir as formas de renúncia monástica sem prática interna.
Capítulo Quatro - Meditação e Sabedoria (Palestra)
No Capítulo Quatro, meditação e sabedoria são consideradas da mesma essência:
Meditação e sabedoria são uma essência, não diferentes. A meditação é a essência da sabedoria e a sabedoria é a função da meditação. Em momentos de sabedoria, a meditação existe nessa sabedoria; nas horas de meditação, existe sabedoria nessa meditação.
Capítulo Cinco - Meditação Sentada (Palestra)
O Capítulo Cinco detalha a "pureza de nossa natureza fundamental":
Neste ensinamento de meditação sentada, fundamentalmente não se concentra na mente, nem se concentra na pureza, nem é a imobilidade. Se for para se concentrar na mente, então a mente [envolvida] é fundamentalmente falsa. Você deve entender que a mente é como um fantasma, então nada pode se concentrar nele. Se alguém deve se concentrar na pureza, então [perceba que] nossas naturezas são fundamentalmente puras, é por meio de pensamentos falsos que a identidade é encoberta. Basta estar sem pensamentos falsos e a natureza é pura por si mesma. Se você ativar sua mente para se tornar apegado à pureza, você apenas gerará a falsidade da pureza. O falso não tem localização; é a concentração que é falsa. Pureza não tem forma e características; você apenas cria as características de pureza e diz que isso é 'esforço' [na meditação]. Ter tal ponto de vista é obscurecer a própria natureza fundamental e apenas ser acorrentado pela pureza.
Capítulo Seis - Cerimônia de Arrependimento
O Capítulo Seis descreve um ritual de arrependimento.
Capítulo Sete - Principais eventos (histórias de encontros e diálogos)
O Capítulo Sete apresenta várias histórias de encontros e diálogos.
Capítulo Oito - Imediato e Gradual (histórias de encontros e diálogos)
O Capítulo Oito também conta várias histórias de encontros e diálogos.
Capítulo Nove - A Convocação Imperial
O Capítulo Nove descreve o pedido da Corte Imperial para que Huineng visitasse o Imperador e o declínio de Huineng desse comando.
Capítulo Dez - Transmissão
No capítulo sobre suas instruções finais, Huineng instrui seus discípulos talentosos, dando instruções específicas como "pregar o Dharma", que mostra a influência dos ensinamentos budistas nos cinco skandhas , o conceito de Namarupa e os ensinamentos Yogacara :
Um dia, o mestre convocou seus discípulos Fahai, Zhicheng, Fada, Shenhui, Zhichang, Zhitong, Zhiche, Zhidao, Fazhen e Faru e disse: “Vocês são diferentes das outras pessoas. Após minha extinção, cada um de vocês deve se tornar um mestre em uma região diferente. Agora vou ensiná-lo a pregar o Dharma sem perder a doutrina fundamental.
“Primeiro você deve discutir as três categorias do ensino e as trinta e seis respostas do funcionamento ativo. Sair e entrar transcende os dois extremos. Ao pregar todos os Dharmas, não se afaste da natureza própria.
“As três categorias de ensino são os skandhas, reinos e entradas. ' Skandhas ' refere-se aos cinco skandhas de forma, sentimentos, pensamentos, impulsos e consciência. 'Entradas' refere-se às doze entradas ( āyatanas ): os seis tipos de dados dos sentidos externos de formas, sons, cheiros, sabores, tangíveis e dharmas; e os seis órgãos dos sentidos internos: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. 'Reinos' se refere aos dezoito reinos: os seis tipos de dados sensoriais, os seis sentidos e as seis consciências. A natureza própria é capaz de incorporar uma miríade de dharmas e é chamada de ' consciência armazenadora '. Se alguém ativa o pensamento, é a "consciência de transformação", a geração das seis consciências para sair dos seis sentidos e ver os seis tipos de dados sensoriais.
Bolsa de estudos e traduções
Bolsa japonesa
Na década de 1920, o estudioso japonês Yabuki Keiki (矢吹 慶輝 1879-1939) produziu uma edição baseada em um dos textos das Cavernas de Mogao (o único conhecido na época), dividindo o texto em cinquenta e sete seções.
Em 1934, DT Suzuki publicou uma edição baseada no texto da Caverna de Mogao, mas incorporando correções da edição de Tsungpao (Zongbao).
Em 1993, o estudioso budista Yang Zengwen (楊 曾文, n. 1939, Shandong ) publicou uma edição comentada do segundo texto das Cavernas de Mogao (que contém menos erros do que o primeiro texto das Cavernas de Mogao). (Pine, 2006, Introdução)
Traduções para o inglês
A primeira tradução publicada para o inglês foi concluída em 1930 por Wong Mou-lam (黃茂林c. 1886 -1934) de Guangdong . Foi baseado na edição canônica de Tsungpao e publicado pela Yu Ching Press de Xangai.
A edição Suzuki foi traduzida para o inglês por Wing-tsit Chan em 1963 e está escrita em seu livro, A source book in Chinese Philosophy.
Em 1967, Philip Yampolsky publicou uma tradução baseada no texto da Caverna de Mogao. Esta tradução é um marco na moderna bolsa de estudos ocidental sobre o Zen e sua história.
Charles Luk traduziu o sutra como "O Tesouro do Dharma do Sutra do Altar do Sexto Patriarca", que foi publicado em Ch'an and Zen Teachings (Terceira Série, 1973).
John McRae traduziu a edição composta mais longa da dinastia Yuan . Foi publicado por Bukkyō Dendō Kyōkai.
O Mestre Tripitaka Hsuan Hua comentou sobre o Sexto Patriarca Sutra. O sutra e o comentário foram publicados pela Buddhist Text Translation Society como The Sixth Patriarch's Dharma Jewel Platform Sutra (1971) 1ª edição Hong Kong, (1977) 2ª edição, San Francisco, (2002) 3ª edição Burlingame,
Shoemaker & Hoard publicou uma tradução e comentário do escritor americano Red Pine , com base no segundo texto das Cavernas de Mogao, em 2006.
Martin Verhoeven e o Rev. Heng Sure , discípulos do Mestre Tripitaka Hsuan Hua, editaram uma edição baseada no Zongbao Taisho Volume 48 chinês, Número 2008, em agosto de 2014.
Veja também
Notas
Referências
Origens
- Addiss, Stephen; Lombardo, Stanley; Livro de referência de Roitman, Judith, Zen: documentos tradicionais da China, Coreia e Japão , Indianápolis: Hackett Pub. Co, ISBN 9780872209091, OCLC 173243878
- Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow
- McRae, John (2000), The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Traduzido do chinês de Zongbao (PDF) , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Schlütter, Morten (2007). "Transmissão e Iluminação no Budismo Chan vistas através da Plataforma Sutra " (PDF) . Chung-hwa Buddhist Journal . Taipei (20): 396.
- Verhoeven, Martin (2014), The Sixth Patriarch's Dharma Jewel Platform Sutra , Burlingame: Buddhist Text Translation Society, ISBN 978-1-60103-070-2
- Yampolski, Philip B. (1967), O sutra da plataforma do sexto patriarca: o texto do manuscrito Tun-huang com tradução, introdução e notas (PDF) , ISBN 978-0-231-08361-4, arquivado do original (PDF) em 21 de maio de 2014
Leitura adicional
- Para uma leitura atenta da narrativa do Platform Sutra , consulte o capítulo 5 de Fetishizing Tradition: Desire and Reinvention in Buddhist and Christian Narratives (SUNY Press, 2015).