Pós-humanismo - Posthumanism

Pós-humanismo ou pós-humanismo (que significa "depois de humanismo " ou "além humanismo") é um termo com pelo menos sete definições Segundo o filósofo Francesca Ferrando:

Anti - humanismo : qualquer teoria que critica o humanismo tradicional e as ideias tradicionais sobre a humanidade e a condição humana .
Pós - humanismo cultural : um ramo da teoria cultural crítica dos pressupostos fundamentais do humanismo e seu legado que examina e questiona as noções históricas de "humana" e "natureza humana", muitas vezes desafiando noções típicas de subjetividade e incorporação humanas e se esforça para ir além do arcaico conceitos de " natureza humana " para desenvolver aqueles que se adaptam constantemente aos conhecimentos tecnocientíficos contemporâneos .
Pós - humanismo filosófico : umadireção filosófica que se baseia no pós-humanismo cultural, a vertente filosófica examina as implicações éticas da expansão do círculo da preocupação moral e da extensão das subjetividades para além da espécie humana.
Condição pós- humana : a desconstrução da condição humana por teóricos críticos .
Transhumanismo pós-humano : umaideologia e movimento transumano que visa desenvolver e disponibilizar tecnologias que eliminem o envelhecimento , possibilitem a imortalidade e aumentem enormemente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas humanas , a fim de alcançar um " futuro pós-humano ".
Aquisição da IA : uma variante do transumanismo em que os humanos não serão aprimorados, mas eventualmente substituídos por inteligências artificiais . Alguns filósofos, incluindo Nick Land , promovem a visão de que os humanos devem abraçar e aceitar sua eventual morte. Isso está relacionado com a visão do " cosmismo ", que apóia a construção de uma inteligência artificial forte, mesmo que isso acarrete o fim da humanidade, pois na visão deles "seria uma tragédia cósmica se a humanidade congelasse a evolução no nível humano insignificante" .
Extinção Humana Voluntária , que busca um "futuro pós-humano" que, neste caso, é um futuro sem humanos .

Pós-humanismo filosófico

O filósofo Ted Schatzki sugere que existem duas variedades de pós-humanismo do tipo filosófico:

Um, que ele chama de "objetivismo", tenta se opor à ênfase exagerada do subjetivo ou intersubjetivo que permeia o humanismo e enfatiza o papel dos agentes não humanos, sejam eles animais e plantas, ou computadores ou outras coisas.

Um segundo prioriza práticas, especialmente práticas sociais, sobre indivíduos (ou sujeitos individuais) que, eles dizem, constituem o indivíduo.

Pode haver um terceiro tipo de pós-humanismo, proposto pelo filósofo Herman Dooyeweerd . Embora ele não o rotulasse como "pós-humanismo", ele fez uma crítica imanente extensa e penetrante do Humanismo, e então construiu uma filosofia que não pressupunha nem o pensamento humanista, nem escolástico, nem grego, mas começou com um motivo religioso diferente . Dooyeweerd priorizou a lei e o significado como aquilo que permite à humanidade e tudo mais existir, se comportar, viver, ocorrer, etc. " Significado é o ser de tudo o que foi criado ", escreveu Dooyeweerd, "e a natureza até mesmo de nossa individualidade." Tanto humanos como não-humanos funcionam sujeitos a um 'lado da lei' comum, que é diverso, composto de uma série de esferas ou aspectos jurídicos distintos . O ser temporal de ambos humanos e não humanos é multifacetado; por exemplo, tanto as plantas quanto os humanos são corpos, funcionando no aspecto biótico, e tanto os computadores quanto os humanos funcionam no aspecto formativo e lingual, mas os humanos funcionam também nos aspectos estético, jurídico, ético e de fé. A versão Dooyeweerdiana é capaz de incorporar e integrar tanto a versão objetivista quanto a versão prática, porque permite aos agentes não humanos seu próprio funcionamento de sujeito em vários aspectos e dá ênfase ao funcionamento aspectual.

Surgimento do pós-humanismo filosófico

Ihab Hassan , teórico do estudo acadêmico da literatura , afirmou certa vez:

O humanismo pode estar chegando ao fim à medida que o humanismo se transforma em algo que devemos chamar desesperadamente de pós-humanismo.

Essa visão antecede a maioria das correntes de pós-humanismo que se desenvolveram ao longo do final do século 20 em domínios de pensamento e prática um tanto diversos, mas complementares. Por exemplo, Hassan é um estudioso conhecido cujos escritos teóricos abordam expressamente a pós - modernidade na sociedade . Além dos estudos pós - modernistas , o pós-humanismo foi desenvolvido e implantado por vários teóricos culturais, muitas vezes em reação a suposições inerentes problemáticas dentro do pensamento humanístico e iluminista .

Teóricos que complementam e contrastam Hassan incluem Michel Foucault , Judith Butler , ciberneticistas como Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton e Douglas Kellner . Entre os teóricos estão filósofos, como Robert Pepperell, que escreveu sobre uma " condição pós-humana ", que muitas vezes é substituída pelo termo "pós-humanismo".

O pós- humanismo difere do humanismo clássico por relegar a humanidade de volta a uma das muitas espécies naturais , rejeitando, assim, quaisquer alegações fundadas na dominação antropocêntrica . De acordo com essa afirmação, os humanos não têm direitos inerentes de destruir a natureza ou se colocar acima dela em considerações éticas a priori . O conhecimento humano também é reduzido a uma posição menos controladora, antes vista como o aspecto definidor do mundo. Os direitos humanos existem em um espectro com os direitos dos animais e os direitos pós-humanos. As limitações e a falibilidade da inteligência humana são confessadas, embora isso não implique o abandono da tradição racional do humanismo .

Os proponentes de um discurso pós-humano, sugerem que os avanços inovadores e tecnologias emergentes transcenderam o modelo tradicional do humano, como proposto por Descartes entre outros associados à filosofia do período do Iluminismo . Em contraste com o humanismo , o discurso do pós-humanismo busca redefinir as fronteiras que cercam a compreensão filosófica moderna do humano. O pós-humanismo representa uma evolução do pensamento além das fronteiras sociais contemporâneas e se baseia na busca da verdade em um contexto pós - moderno . Ao fazer isso, rejeita tentativas anteriores de estabelecer " universais antropológicos " que estão imbuídos de pressupostos antropocêntricos. Recentemente, os críticos procuraram descrever a emergência do pós-humanismo como um momento crítico na modernidade, defendendo as origens das ideias pós-humanas essenciais na ficção moderna, em Nietzsche ou em uma resposta modernista à crise da historicidade.

O filósofo Michel Foucault situou o pós-humanismo em um contexto que diferenciava o humanismo do pensamento iluminista . Segundo Foucault, as duas existiam em estado de tensão: enquanto o humanismo buscava estabelecer normas enquanto o pensamento iluminista tentava transcender tudo o que é material, inclusive as fronteiras que são construídas pelo pensamento humanista. Baseando-se nos desafios do Iluminismo aos limites do humanismo, o pós-humanismo rejeita os vários pressupostos dos dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) e dá o próximo passo tentando mudar a natureza do pensamento sobre o que significa ser humano. Isso requer não apenas descentrar o humano em múltiplos discursos (evolucionário, ecológico, tecnológico), mas também examinar esses discursos para descobrir noções humanísticas, antropocêntricas e normativas inerentes da humanidade e do conceito de humano.

Discurso pós-humano contemporâneo

O discurso pós-humanista visa abrir espaços para examinar o que significa ser humano e questionar criticamente o conceito de "o humano" à luz dos contextos culturais e históricos atuais. Em seu livro How We Became Posthuman , N. Katherine Hayles , escreve sobre a luta entre diferentes versões do pós-humano enquanto ele continuamente co-evolui ao lado de máquinas inteligentes. Tal coevolução, de acordo com algumas vertentes do discurso pós-humano, permite estender sua compreensão subjetiva de experiências reais além dos limites da existência corporificada . De acordo com a visão de Hayles do pós-humano, muitas vezes referida como pós-humanismo tecnológico, a percepção visual e as representações digitais, assim, paradoxalmente, tornam-se cada vez mais salientes. Mesmo quando se busca estender o conhecimento desconstruindo as fronteiras percebidas, são essas mesmas fronteiras que tornam a aquisição de conhecimento possível. Acredita-se que o uso de tecnologia em uma sociedade contemporânea complica essa relação.

Hayles discute a tradução de corpos humanos em informação (como sugerido por Hans Moravec ) a fim de iluminar como os limites de nossa realidade corporificada foram comprometidos na era atual e como definições estreitas de humanidade não se aplicam mais. Por isso, de acordo com Hayles , o pós-humanismo é caracterizado por uma perda de subjetividade baseada nas fronteiras corporais. Essa vertente do pós-humanismo, incluindo a noção de mudança de subjetividade e a ruptura de ideias sobre o que significa ser humano, é frequentemente associada ao conceito de ciborgue de Donna Haraway . No entanto, Haraway se distanciou do discurso pós-humanista devido ao uso do termo por outros teóricos para promover visões utópicas de inovação tecnológica para estender a capacidade biológica humana (mesmo que essas noções caíssem mais corretamente no reino do transumanismo ).

Embora o pós-humanismo seja uma ideologia ampla e complexa, ele tem implicações relevantes hoje e para o futuro. Ele tenta redefinir as estruturas sociais sem origens inerentemente humanas ou mesmo biológicas, mas sim em termos de sistemas sociais e psicológicos onde a consciência e a comunicação poderiam existir como entidades únicas sem corpo . Subseqüentemente, surgem questões com relação ao uso atual e futuro da tecnologia na formação da existência humana, assim como novas preocupações com relação à linguagem , simbolismo , subjetividade , fenomenologia , ética , justiça e criatividade .

Relação com o transumanismo

O sociólogo James Hughes comenta que existe uma confusão considerável entre os dois termos. Na introdução de seu livro sobre pós e transumanismo, Robert Ranisch e Stefan Sorgner abordam a fonte dessa confusão, afirmando que pós-humanismo é frequentemente usado como um termo guarda-chuva que inclui tanto o transumanismo quanto o pós-humanismo crítico.

Embora ambos os assuntos se relacionem com o futuro da humanidade, eles diferem em sua visão do antropocentrismo . Pramod Nayar, autor de Pós-humanismo , afirma que o pós-humanismo tem dois ramos principais: ontológico e crítico. Pós-humanismo ontológico é sinônimo de transumanismo. O assunto é considerado “uma intensificação do humanismo”. O pensamento transhumanista sugere que os humanos ainda não são pós-humanos, mas que o aprimoramento humano, muitas vezes por meio do avanço tecnológico e da aplicação, é a passagem para se tornar pós-humanos. O transumanismo mantém o foco do humanismo no homo sapien como o centro do mundo, mas também considera a tecnologia como uma ajuda integral para o progresso humano. O pós-humanismo crítico, entretanto, se opõe a essas visões. O pós-humanismo crítico “rejeita tanto o excepcionalismo humano (a ideia de que os humanos são criaturas únicas) quanto o instrumentalismo humano (que os humanos têm o direito de controlar o mundo natural).” Essas visões contrastantes sobre a importância dos seres humanos são as principais distinções entre os dois assuntos.

O transumanismo também está mais arraigado na cultura popular do que o pós-humanismo crítico, especialmente na ficção científica. O termo é referido por Pramod Nayar como "o pós-humanismo pop do cinema e da cultura pop".

Crítica

Alguns críticos argumentaram que todas as formas de pós-humanismo, incluindo o transumanismo, têm mais em comum do que seus respectivos proponentes percebem. Vinculando essas diferentes abordagens, Paul James sugere que "o problema político fundamental é que, com efeito, a posição permite que o humano como uma categoria de ser flua pelo ralo da história":

Isso é ontologicamente crítico. Ao contrário da nomenclatura de 'pós-modernismo', onde o 'pós' não infere o fim do que anteriormente significava ser humano (apenas a passagem do domínio do moderno), os pós-humanistas estão jogando um jogo sério onde o humano, em todos os seus a variabilidade ontológica desaparece em nome de salvar algo não especificado sobre nós como meramente uma co-localização heterogênea de indivíduos e comunidades.

No entanto, alguns pós- humanistas nas humanidades e nas artes são críticos do transumanismo (o peso da crítica de Paul James), em parte, porque argumentam que ele incorpora e estende muitos dos valores do humanismo iluminista e do liberalismo clássico , nomeadamente o cientificismo , de acordo com filósofo da performance Shannon Bell :

Altruísmo , mutualismo , humanismo são as virtudes suaves e viscosas que sustentam o capitalismo liberal . O humanismo sempre foi integrado em discursos de exploração: colonialismo , imperialismo , neoimperialismo , democracia e, claro, democratização americana. Uma das falhas graves do transumanismo é a importação de valores humanos liberais para o aprimoramento biotecnológico do ser humano. O pós-humanismo tem uma vantagem crítica muito mais forte na tentativa de desenvolver por meio da representação novos entendimentos do eu e dos outros , essência , consciência , inteligência , razão , agência , intimidade , vida , personificação , identidade e o corpo .

Enquanto muitos líderes modernos do pensamento estão aceitando a natureza das ideologias descritas pelo pós-humanismo, alguns são mais céticos em relação ao termo. Donna Haraway , autora de A Cyborg Manifesto , rejeitou abertamente o termo, embora reconheça um alinhamento filosófico com o pós-humanismo. Em vez disso, Haraway opta pelo termo de espécie companheira, referindo-se a entidades não humanas com as quais os humanos coexistem.

Questões de raça, alguns argumentam, são suspeitamente omitidas na "virada" para o pós-humanismo. Observando que os termos "pós" e "humano" já estão carregados de significado racial, o teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que o impulso de ir "além" do humano dentro do pós-humanismo muitas vezes ignora "práxis da humanidade e críticas produzidas por pessoas negras" , incluindo Frantz Fanon e Aime Cesaire para Hortense Spillers e Fred Moten . Interrogando os fundamentos conceituais em que tal modo de "além" é tornado legível e viável, Jackson argumenta que é importante observar que "a negritude condiciona e constitui a própria ruptura não humana e / ou ruptura" que os pós-humanistas convidam. Em outras palavras, dado que a raça em geral e a negritude em particular constituem os próprios termos pelos quais as distinções entre humanos e não humanos são feitas, por exemplo, em legados duradouros de racismo científico , um gesto em direção a um "além" na verdade "nos leva de volta a um transcendentalismo eurocêntrico há muito desafiado ”. Os estudos pós-humanistas, devido às técnicas retóricas características, também estão frequentemente sujeitos às mesmas críticas comumente feitas aos estudos pós-modernistas nas décadas de 1980 e 1990.

Veja também

Referências

Trabalhos citados

Jackson, Zakiyyah Iman (junho de 2015). "Mundos Exteriores: A Persistência da Raça em Movimento 'Além do Humano ' " . Gay and Lesbian Quarterly (GLQ) .

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