História da Igreja Católica nos Estados Unidos - History of the Catholic Church in the United States

A Igreja Católica nos Estados Unidos começou na era colonial, mas em meados de 1800, a maioria das influências espanhola, francesa e mexicana desapareceram institucional e demograficamente, devido à Compra da Louisiana (1803) e ao Tratado de Guadalupe Hidalgo (1848). Os antigos territórios da França, Espanha, México e os domínios dos povos nativos da época foram então abertos para a costa leste, sul e centro-oeste americanos, principalmente protestantes, migrando para o oeste. Durante este mesmo período, a Igreja Católica no Oriente e no Centro-Oeste cresceu através da imigração no exterior, especialmente da Europa (Alemanha e Irlanda no início, e em 1890-1914 da Itália, Polônia e Europa Oriental). No século XIX, a Igreja montou uma infra-estrutura elaborada, baseada na diocese administrada por bispos nomeados pelo papa. Cada diocese criou uma rede de paróquias, escolas, colégios, hospitais, orfanatos e outras instituições de caridade. Muitos padres chegaram da França e da Irlanda, mas em 1900 os seminários católicos estavam produzindo um estoque suficiente de padres. Muitas jovens tornaram-se freiras, normalmente trabalhando como professoras e enfermeiras. A população católica era principalmente de classe trabalhadora até depois da Segunda Guerra Mundial, quando cada vez mais passou a ocupar o status de colarinho branco e trocou o centro da cidade pelos subúrbios. Depois de 1960, o número de padres e freiras caiu rapidamente e as novas vocações foram poucas. A população católica foi sustentada por um grande influxo do México (ironicamente, estabelecendo-se na Califórnia e no Texas, antigos territórios e províncias do México) e de outras nações latino-americanas. À medida que as faculdades e universidades católicas amadureciam, surgiram questões sobre sua adesão à teologia católica ortodoxa. Depois de 1980, os bispos católicos se envolveram na política, especialmente em questões relacionadas ao aborto e à sexualidade.

Na Pesquisa de Paisagem Religiosa de 2014 publicada pelo Pew Research Center , 20,8% dos americanos se identificaram como católicos . Em 2016, mais católicos (devido ao seu número) tinham diplomas universitários (26% de 70 milhões) e ganhavam mais de $ 100.000 (36% de 70 milhões) do que qualquer outro grupo religioso.

Era colonial

Em geral

A história do catolicismo romano nos Estados Unidos - antes de 1776 - geralmente se concentra nas 13 colônias de língua inglesa ao longo da costa atlântica, pois foram elas que declararam independência da Grã-Bretanha em 1776, para formar os Estados Unidos da América. No entanto, essa história - do catolicismo romano nos Estados Unidos - inclui também as colônias francesas e espanholas, porque mais tarde se tornaram a maior parte dos Estados Unidos contíguos .

A maioria da população católica nos Estados Unidos durante o período colonial veio da Inglaterra , Alemanha e França , com aproximadamente 10.000 católicos irlandeses imigrando em 1775, e eles se estabeleceram em sua maioria em Maryland e na Pensilvânia . Em 1700, a população estimada de Maryland era de 29.600, cerca de um décimo da qual era católica (ou aproximadamente 3.000). Em 1756, o número de católicos em Maryland havia aumentado para aproximadamente 7.000, que aumentou ainda mais para 20.000 em 1765. Na Pensilvânia, havia aproximadamente 3.000 católicos em 1756 e 6.000 em 1765. Ao final da Guerra Revolucionária Americana em 1783, havia havia aproximadamente 24.000 a 25.000 católicos nos Estados Unidos de uma população total de aproximadamente 3 milhões.

As atuais dioceses dos Estados Unidos derivam de várias dioceses da era colonial. O seguinte traça a sucessão de dioceses até a primeira diocese que estava completamente contida no território dos Estados Unidos.

• As dioceses espanholas deram origem a muitos sucessores nos Estados Unidos:
  • As partes espanholas do continente dos Estados Unidos eram originalmente parte da Diocese do México estabelecida em 1530 e, mais tarde, da Diocese de Durango quando se dividiu em 1620.
    • A Califórnia tornou-se parte da Diocese de Sonora em 1779. A Diocese de Ambas as Californias, com sede em San Diego, foi estabelecida em 1840. Após a Guerra Mexicano-Americana, a parte mexicana foi dividida em 1849, com a parte dos Estados Unidos se tornando o Diocese de Monterey .
    • O Novo México permaneceu como parte da Diocese de Durango até depois de ser anexado pelos Estados Unidos, com a Diocese de Santa Fé criada em 1850.
    • O Texas foi organizado como uma prefeitura apostólica em 1839, que se tornou a Diocese de Galveston em 1847.
  • Embora as partes francesas dos atuais Estados Unidos fossem originalmente parte da Diocese de Quebec , após a Guerra da França e dos Índios, ela foi transferida para a Diocese de Santiago de Cuba e mais tarde para a Diocese de San Cristóbal de la Habana quando foi criada em 1787 Em 1793, foi criada a Diocese de Louisiana e as Floridas, que mais tarde foi renomeada como Diocese de New Orleans .
  • Porto Rico estava originalmente sob a jurisdição da Diocese de Sevilha na Espanha. A Diocese de San Juan de Puerto Rico foi fundada em 1511.
  • Guam e as Ilhas Marianas do Norte faziam originalmente parte da Diocese de Cebu nas Filipinas. Eles foram divididos na Prefeitura Apostólica das Ilhas Marianas em 1902, que se tornou a Diocese de Agaña em 1965.
• As partes inglesas estavam originalmente sob a jurisdição do Vicariato Apostólico do Distrito de Londres . Após a Revolução Americana, a Prefeitura Apostólica dos Estados Unidos foi estabelecida em 1784, que se tornou a Diocese de Baltimore em 1789.
• O Vicariato Apostólico do Território do Oregon foi estabelecido em 1843.
  • Em 1846, a parte dos Estados Unidos do Território do Oregon tornou-se a Diocese da Cidade do Oregon .
  • O restante se tornou a Diocese canadense
  da Ilha de Vancouver , da qual a Prefeitura Apostólica do Alasca foi criada em 1894. Parte dela se tornou a Diocese de Juneau em 1951, com o restante se tornando a Diocese de Fairbanks em 1962.

O Vicariato Apostólico da Oceania Oriental foi estabelecido em 1833.

• Parte disso foi dividido no Vicariato Apostólico das Ilhas Sandwich em 1843, que se tornou a Diocese de Honolulu em 1941.
• Outra parte foi dividida no Vicariato Apostólico da Oceania Central em 1842. Esta se tornou a Diocese de Apia , que incluía Samoa e Samoa Americana, em 1966. Em 1982, a parte Samoa Americana foi dividida na Diocese de Samoa – Pago Pago .

Missões espanholas

O catolicismo veio pela primeira vez aos territórios que agora formavam os Estados Unidos antes da Reforma Protestante com os exploradores e colonos espanhóis na atual Flórida (1513), Carolina do Sul (1566), Geórgia (1568-1684) e no sudoeste . A primeira missa católica celebrada no que viria a ser os Estados Unidos foi em 1526 pelos frades dominicanos pe. Antonio de Montesinos e pe. Anthony de Cervantes, que ministrou aos colonos de San Miguel de Gualdape durante os 3 meses em que a colônia existiu.

A influência das missões da Alta Califórnia (1769 em diante) constitui um memorial duradouro a parte dessa herança. Até o século 19, os franciscanos e outras ordens religiosas tiveram que operar suas missões sob os governos e militares espanhóis e portugueses . Junípero Serra fundou uma série de missões na Califórnia que se tornaram importantes instituições econômicas, políticas e religiosas. Essas missões trouxeram grãos, gado e uma nova forma de vida para as tribos indígenas da Califórnia. Rotas terrestres foram estabelecidas a partir do Novo México que resultou na colonização e fundação de San Diego na Missão San Diego de Alcala (1760), Missão San Carlos Borromeo de Carmelo em Carmel-by-the-Sea, Califórnia em (1770), Mission San Francisco de Assis ( Mission Dolores ) em San Francisco (1776), Mission San Luis Obispo em San Luis Obispo (1772), Mission Santa Clara de Asis em Santa Clara (1777), Mission Senora Reina de los Angeles Asistencia em Los Angeles (1784) ), Missão Santa Bárbara em Santa Bárbara (1786), Missão San Juan Bautista em San Juan Bautista (1797), entre várias outras.

Territórios franceses

Nos territórios franceses, o catolicismo foi inaugurado com o estabelecimento de missões como Sault Ste. Marie, Michigan (1668), St. Ignace on the Straits of Mackinac, Michigan (1671) e Holy Family at Cahokia, Illinois (1699) e depois colônias e fortes em Detroit (1701), St. Louis , Mobile (1702), Kaskaskia (1703), Biloxi , Baton Rouge , Nova Orleans (1718) e Vincennes (1732). No final do século 17, as expedições francesas, que incluíam objetivos soberanos, religiosos e comerciais, estabeleceram uma base de apoio no rio Mississippi e na costa do Golfo. Pequenos assentamentos foram fundados ao longo das margens do Mississippi e seus principais afluentes, da Louisiana até o extremo norte da região chamada Illinois Country .

As possessões francesas estavam sob a autoridade da diocese de Quebec, sob um arcebispo, escolhido e financiado pelo rei. O fervor religioso da população era muito fraco; Os católicos ignoraram o dízimo, um imposto de 10% para sustentar o clero. Em 1720, as ursulinas operavam um hospital em Nova Orleans. A Igreja enviou companheiros do Seminário de Quebec e jesuítas como missionários, para converter os nativos americanos . Esses missionários introduziram os nativos ao catolicismo em etapas.

Colônias inglesas

O catolicismo foi introduzido nas colônias inglesas com a fundação da Província de Maryland . Maryland foi uma das poucas regiões entre as colônias inglesas na América do Norte que tinha uma população católica considerável. No entanto, a derrota de 1646 dos realistas na Guerra Civil Inglesa levou a leis severas contra a educação católica e a extradição de jesuítas conhecidos da colônia, incluindo Andrew White, e a destruição de sua escola em Calverton Manor. Devido à imigração, em 1660 a população da Província tornou-se gradualmente predominantemente protestante. Durante a maior parte do período colonial de Maryland, os jesuítas continuaram a dirigir escolas católicas clandestinamente.

Maryland foi um raro exemplo de tolerância religiosa em uma época bastante intolerante, particularmente entre outras colônias inglesas que freqüentemente exibiam um protestantismo militante. O Maryland Toleration Act , emitido em 1649, foi uma das primeiras leis que definiu explicitamente a tolerância de variedades do cristianismo . Foi considerado um precursor da Primeira Emenda .

Depois que a Virgínia estabeleceu o anglicanismo como obrigatório na colônia, vários puritanos migraram da Virgínia para Maryland. O governo deu-lhes um terreno para um assentamento chamado Providence (agora chamado de Annapolis ). Em 1650, os puritanos se revoltaram contra o governo proprietário e estabeleceram um novo governo que proibiu tanto o catolicismo quanto o anglicanismo. A revolta puritana durou até 1658, quando a família Calvert recuperou o controle e promulgou novamente a Lei de Tolerância.

Origens do anticatolicismo

O anticatolicismo americano e a oposição nativista aos imigrantes católicos tiveram suas origens na Reforma . Porque a Reforma, da perspectiva protestante, foi baseada em um esforço dos protestantes para corrigir o que eles percebiam ser erros e excessos da Igreja Católica, ela formou posições fortes contra a interpretação católica da Bíblia, a hierarquia católica e o papado . "Ser inglês era ser anticatólico", escreve Robert Curran. Essas posições foram trazidas para a costa leste do Novo Mundo por colonos britânicos, predominantemente protestantes, que se opunham não apenas à Igreja Católica Romana na Europa e nas colônias de língua francesa e espanhola do Novo Mundo, mas também às políticas da Igreja de A Inglaterra em sua própria pátria, que eles acreditavam perpetuar a doutrina e as práticas católicas, e, por essa razão, a consideravam insuficientemente reformada.

Como muitos dos colonos britânicos eram dissidentes , como os puritanos e congregacionalistas , e portanto fugiam da perseguição religiosa da Igreja da Inglaterra, grande parte da cultura religiosa americana inicial exibia o preconceito anticatólico dessas denominações protestantes. Monsenhor John Tracy Ellis escreveu que uma "tendência anticatólica universal foi trazida para Jamestown em 1607 e vigorosamente cultivada em todas as treze colônias de Massachusetts à Geórgia ." Michael Breidenbach argumentou que "uma razão central, senão a razão central, por que os protestantes acreditavam que o catolicismo era a maior ameaça à sociedade civil e, portanto, por que seus adeptos não podiam ser tolerados ... foi a afirmação do papa (e a aparente aceitação dos católicos dele) que ele detinha o poder temporal sobre todos os governantes civis, incluindo o direito de depor uma autoridade secular. " Breidenbach argumenta que os católicos americanos de fato não sustentam essa visão, mas os oponentes a ignoraram. As cartas e leis coloniais continham proibições específicas contra os católicos romanos. Monsenhor Ellis observou que um ódio comum aos católicos em geral poderia unir clérigos anglicanos e ministros puritanos , apesar de suas diferenças e conflitos.

Antes da Revolução, o colônias do sul e três do New England colônias tinha estabelecido igrejas, seja Congregacional ( Massachusetts Bay , Connecticut e New Hampshire ) ou Anglicana (Maryland, Virginia , Carolina do Norte , Carolina do Sul e Geórgia ). Isso significava apenas que o dinheiro dos impostos locais era gasto para a igreja local, que às vezes (como na Virgínia) cuidava da ajuda humanitária e das estradas. Igrejas que não foram estabelecidas eram toleradas e governadas a si mesmas; eles funcionavam com fundos privados. As colônias do meio ( Nova York , Nova Jersey , Pensilvânia e Delaware ) e a Colônia de Rhode Island e Providence Plantations não tinham igrejas estabelecidas.

revolução Americana

Na época da Revolução Americana , 35.000 católicos formavam 1,2% dos 2,5 milhões de habitantes brancos das treze colônias do litoral. Um dos signatários da Declaração da Independência, Charles Carroll (1737-1832), dono de sessenta mil hectares de terras, era católico e um dos homens mais ricos das colônias. O catolicismo foi parte integrante de sua carreira. Ele era dedicado ao republicanismo americano , mas temia a democracia extrema.

Antes da independência em 1776, os católicos das treze colônias da Grã-Bretanha na América estavam sob a jurisdição eclesiástica do bispo do Vicariato Apostólico do Distrito de Londres , na Inglaterra.

Uma petição foi enviada pelo clero de Maryland à Santa Sé , em 6 de novembro de 1783, pedindo permissão aos missionários nos Estados Unidos para nomear um superior que teria alguns dos poderes de um bispo. Em resposta a isso, o Padre John Carroll - escolhido por seus irmãos sacerdotes - foi confirmado pelo Papa Pio VI , em 6 de junho de 1784, como Superior das Missões nos Estados Unidos, com competência para dar o sacramento da confirmação. Este ato estabeleceu uma hierarquia nos Estados Unidos.

A Santa Sé então estabeleceu a Prefeitura Apostólica dos Estados Unidos em 26 de novembro de 1784. Como Maryland era uma das poucas regiões do novo país que tinha uma grande população católica, a prefeitura apostólica foi elevada a Diocese de Baltimore - a primeira diocese nos Estados Unidos - em 6 de novembro de 1789.

Assim, o padre John Carroll, um ex-jesuíta, tornou-se o primeiro líder americano da Igreja Católica na América , embora a supressão papal da ordem dos jesuítas ainda estivesse em vigor. Carroll orquestrou a fundação e o desenvolvimento inicial da Universidade de Georgetown, que começou a ensinar em 22 de novembro de 1791. Em 29 de março de 1800, Carroll ordenou William Matthews como o primeiro padre católico nascido na América britânica ordenado na América.

Em 1788, após a Revolução, John Jay instou o Legislativo de Nova York a exigir que os detentores de cargos renunciassem às autoridades estrangeiras "em todas as questões eclesiásticas e civis". Em um estado, a Carolina do Norte, o juramento-teste protestante não seria alterado até 1868.

século 19

A população católica dos Estados Unidos, que era de 35.000 em 1790, aumentou para 195.000 em 1820 e depois disparou para cerca de 1,6 milhão em 1850, época em que os católicos haviam se tornado a maior denominação do país. Entre 1860 e 1890, a população de católicos romanos nos Estados Unidos triplicou, principalmente por meio da imigração e altas taxas de natalidade. No final do século, havia 12 milhões de católicos nos Estados Unidos.

Durante meados do século 19, uma onda de "velhos" imigrantes da Europa chegou da Irlanda e da Alemanha, bem como da Inglaterra e da Holanda. De 1880 a 1914, uma "nova" onda chegou da Itália, Polônia e Europa Oriental. Um número substancial de católicos também veio do Canadá francês em meados do século 19 e se estabeleceram na Nova Inglaterra . Depois de 1911, um grande número de mexicanos chegou.

Muitos católicos pararam de praticar sua religião ou se tornaram protestantes. No entanto, houve cerca de 700.000 convertidos ao catolicismo de 1813 a 1893.

Arquidiocese de Baltimore

Como Maryland era uma das poucas regiões dos Estados Unidos coloniais que era predominantemente católica, a primeira diocese dos Estados Unidos foi estabelecida em Baltimore. Assim, a Diocese de Baltimore alcançou uma preeminência sobre todas as futuras dioceses dos Estados Unidos. Foi estabelecida como diocese em 6 de novembro de 1789 e elevada ao status de arquidiocese em 8 de abril de 1808.

Em 1858, a Sagrada Congregação para a Propagação da Fé ( Propaganda Fide ), com a aprovação de Pio IX , conferiu "Prerrogativa de Lugar" à Arquidiocese de Baltimore. Este decreto deu ao arcebispo de Baltimore precedência sobre todos os outros arcebispos dos Estados Unidos (mas não cardeais ) em conselhos, reuniões e reuniões de qualquer tipo da hierarquia ( in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque ), independentemente da antiguidade dos outros arcebispos em promoção ou ordenação .

Domínio dos irlandeses americanos

Começando na década de 1840, os católicos irlandeses-americanos compreendiam a maioria dos bispos e controlavam a maioria das faculdades e seminários católicos nos Estados Unidos. Em 1875, John McCloskey, de Nova York, tornou-se o primeiro cardeal americano.

Escolas paroquiais

O desenvolvimento do sistema escolar paroquial católico americano pode ser dividido em três fases. Durante o primeiro (1750-1870), as escolas paroquiais surgiram como esforços ad hoc das paróquias, e a maioria das crianças católicas frequentou escolas públicas. Durante o segundo período (1870–1910), a hierarquia católica assumiu um compromisso básico com um sistema escolar católico separado. Essas escolas paroquiais, como as paróquias das grandes cidades ao seu redor, tendiam a ser etnicamente homogêneas; uma criança alemã não seria enviada para uma escola irlandesa, nem vice-versa, nem um aluno lituano para nenhuma delas. A instrução na língua do velho país era comum. No terceiro período (1910–1945), a educação católica foi modernizada e modelada de acordo com os sistemas de escolas públicas, e a etnia perdeu a ênfase em muitas áreas. Em cidades com grandes populações católicas (como Chicago e Boston), havia um fluxo de professores, administradores e alunos de um sistema para outro.

As escolas católicas começaram como um programa para abrigar alunos católicos de professores protestantes (e colegas de escola) no novo sistema de escolas públicas que surgiu na década de 1840.

Em 1875, o presidente republicano Ulysses S. Grant pediu uma emenda constitucional que proibisse o uso de fundos públicos para escolas "sectárias". Grant temia um futuro com "patriotismo e inteligência de um lado e superstição, ambição e ganância do outro", que ele identificou com a Igreja Católica. Grant pediu escolas públicas que fossem "não misturadas com o ensino ateísta, pagão ou sectário". Nenhuma emenda constitucional federal foi aprovada, mas a maioria dos estados aprovou as chamadas " Emendas de Blaine " que proibiam o uso de fundos públicos para financiar escolas paroquiais e ainda estão em vigor hoje.

Debate sobre escravidão

Dois estados escravistas, Maryland e Louisiana, tinham grandes contingentes de residentes católicos. O arcebispo de Baltimore , John Carroll , tinha dois criados negros - um livre e um escravo. A Companhia de Jesus possuía um grande número de escravos que trabalhavam nas fazendas da comunidade. Percebendo que suas propriedades eram mais lucrativas se alugadas a fazendeiros arrendatários do que trabalhado por escravos, os jesuítas começaram a vender seus escravos em 1837.

Em 1839, o Papa Gregório XVI emitiu a bula In supremo apostolatus . Seu foco principal era contra o comércio de escravos, mas também condenava claramente a escravidão racial:

Nós, por autoridade apostólica, advertimos e exortamos fortemente no Senhor os cristãos fiéis de toda condição que ninguém no futuro ouse incomodar injustamente, espoliar seus bens, ou reduzir à escravidão índios, negros ou outros povos semelhantes.

No entanto, a igreja americana continuou em atos, se não no discurso público, para apoiar os interesses da posse de escravos. Alguns bispos americanos interpretaram erroneamente In Supremo como condenando apenas o comércio de escravos e não a escravidão em si. Na verdade, o bispo John England de Charleston escreveu várias cartas ao Secretário de Estado do presidente Van Buren explicando que o Papa, em In Supremo, não condenava a escravidão, mas apenas o comércio de escravos.

Um crítico ferrenho da escravidão foi o arcebispo John Baptist Purcell, de Cincinnati, Ohio. Em um editorial do Catholic Telegraph de 1863 , Purcell escreveu:

“Quando o poder escravo predomina, a religião é nominal. Não há vida nela. É o homem trabalhador e trabalhador que constrói a igreja, a escola, o asilo de órfãos, não o dono de escravos, como regra geral. A religião floresce em um estado escravo apenas na proporção de sua intimidade com um estado livre, ou como é adjacente a ele. "

Durante a Guerra Civil, os bispos americanos continuaram a permitir que os proprietários de escravos comungassem. Alguns, como o ex-padre Charles Chiniquy , alegaram que o Papa Pio IX estava por trás da causa confederada, que a Guerra Civil Americana foi uma conspiração contra os Estados Unidos da América pelo Vaticano. A Igreja Católica, tendo por sua própria natureza uma visão universal, preconizava uma unidade de espírito. Os católicos do Norte se reuniram para se alistar. Quase 150.000 católicos irlandeses lutaram pela União, muitos na famosa Brigada irlandesa , bem como aproximadamente 40.000 católicos alemães e 5.000 imigrantes católicos poloneses. Os católicos tornaram-se proeminentes no corpo de oficiais, incluindo mais de cinquenta generais e meia dúzia de almirantes. Junto com os soldados que lutaram nas fileiras estavam centenas de padres que ministravam às tropas e religiosas católicas que ajudavam como enfermeiras e trabalhadoras sanitárias.

Após a guerra, em outubro de 1866, o presidente Andrew Johnson e o prefeito de Washington compareceram à sessão de encerramento de um conselho plenário em Baltimore, prestando homenagem ao papel que os católicos desempenharam na guerra e à crescente presença católica na América.

Católicos afro-americanos

Como o Sul tinha mais de 90% de protestantes, a maioria dos afro-americanos que adotou o cristianismo tornou-se protestante; alguns se tornaram católicos no Golfo do Sul, particularmente na Louisiana. O Código Noir francês, que regulamentava o papel dos escravos na sociedade colonial, garantia os direitos dos escravos ao batismo, educação religiosa, comunhão e casamento. A igreja paroquial em Nova Orleans não estava segregada. Surgiram ordens religiosas predominantemente negras, incluindo as Irmãs da Sagrada Família em 1842. A Igreja de Santo Agostinho no distrito de Tremé está entre várias paróquias historicamente negras. A Universidade Xavier, o único instituto de ensino superior católico historicamente negro da América, foi fundada em Nova Orleans por Santa Katherine Drexel em 1915.

Os católicos de Maryland eram donos de escravos a partir da era colonial; em 1785, cerca de 3.000 dos 16.000 católicos eram negros. Alguns proprietários e escravos se mudaram para o oeste, para Kentucky. Em 1835, o bispo John England , estabeleceu escolas gratuitas para crianças negras em Charleston, South Carolina . Multidões brancas forçaram o fechamento. Os católicos afro-americanos operavam principalmente como enclaves segregados. Eles também fundaram institutos religiosos separados para freiras e padres negros, já que os seminários diocesanos não os aceitavam. Por exemplo, elas formaram duas comunidades distintas de freiras negras: as Irmãs Oblatas da Providência em 1829 e as Irmãs da Sagrada Família em 1842.

James Augustine Healy foi o primeiro afro-americano a se tornar padre. Ele se tornou o segundo bispo da Diocese de Portland, Maine em 1875. Seu irmão, Patrick Francis Healy , ingressou na Sociedade de Jesus (Jesuítas) no noviciado em Frederick, Maryland em 1850. Por causa da crescente ameaça da Guerra Civil e do Costume jesuíta de prosseguir estudos na Europa, ele foi enviado para a Bélgica em 1858. Ele obteve o doutorado na universidade de Leuven, tornando-se o primeiro americano de ascendência africana a obter um doutorado; e foi ordenado sacerdote em Liege, França, em 1864. Imediatamente após a Guerra Civil, ele foi ordenado a retornar aos Estados Unidos e começou a lecionar na Universidade de Georgetown, tornando-se seu presidente em 1874.

Em 1866, o arcebispo Martin J. Spalding, de Baltimore, convocou o Segundo Conselho Plenário de Baltimore , em parte em resposta à crescente necessidade de cuidados religiosos para ex-escravos. Os bispos participantes permaneceram divididos sobre a questão de paróquias separadas para os católicos afro-americanos.

Em 1889, Daniel Rudd , um ex-escravo e jornalista de Ohio, organizou o Congresso Nacional Negro Católico , a primeira organização nacional de leigos católicos afro-americanos. O Congresso se reuniu em Washington, DC e discutiu questões como educação, treinamento profissional e "a necessidade de virtudes familiares".

Em 2001, o bispo Wilton Gregory foi nomeado presidente da Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos , o primeiro afro-americano a chefiar uma conferência episcopal. Desde então, ele foi nomeado cardeal, outra novidade para um afro-americano.

Conselhos Plenários de Baltimore

Os bispos católicos se reuniram em três dos Conselhos Plenários em Baltimore em 1852, 1866 e 1884, estabelecendo políticas nacionais para todas as dioceses. Um resultado do Terceiro Conselho Plenário de Baltimore em 1884 foi o desenvolvimento do Catecismo de Baltimore , que se tornou o texto padrão para a educação católica nos Estados Unidos e permaneceu assim até a década de 1960, quando as igrejas e escolas católicas começaram a se afastar do catecismo Educação.

Outro resultado desse conselho foi o estabelecimento da The Catholic University of America , a universidade católica nacional dos Estados Unidos.

Movimento sindical

Os católicos irlandeses tiveram um papel proeminente na formação do movimento trabalhista da América. A maioria dos católicos eram trabalhadores urbanos não qualificados ou semiqualificados, e os irlandeses usaram seu forte senso de solidariedade para formar uma base nos sindicatos e na política democrática local. Em 1910, um terço da liderança do movimento trabalhista era católico irlandês, e os católicos alemães também estavam ativamente envolvidos.

Anticatolicismo

Alguns movimentos anti-imigrantes e nativistas , como o Know Nothings , também foram anticatólicos . O anticatolicismo era liderado por ministros protestantes que rotulavam os católicos como " papistas " não americanos , incapazes de pensar livremente sem a aprovação do Papa e, portanto, incapazes de plena cidadania republicana . Essa atitude enfraqueceu depois que os católicos provaram sua cidadania pelo serviço na Guerra Civil Americana , mas ocasionalmente emergiu em disputas políticas, especialmente nas eleições presidenciais de 1928 e 1960, quando os católicos foram nomeados pelo Partido Democrata . Os democratas obtiveram 65-80% dos votos católicos na maioria das eleições até 1964, mas desde então dividiram-se por cerca de 50-50. Normalmente, os católicos assumem posições conservadoras sobre o anticomunismo e comportamento sexual, e posições liberais sobre o estado de bem-estar.

Controvérsia americanista

O americanismo foi considerado uma heresia pelo Vaticano, que consistia em muito liberalismo teológico e uma aceitação muito rápida da política americana de separação entre Igreja e Estado . Roma temia que tal heresia fosse mantida por líderes católicos irlandeses nos Estados Unidos, como Isaac Hecker , e os bispos John Keane , John Ireland e John Lancaster Spalding , bem como as revistas Catholic World e Ave Marie. As alegações vieram de bispos germano-americanos irritados com o crescente domínio irlandês da Igreja.

O Vaticano ficou alarmado na década de 1890, e o papa publicou uma encíclica denunciando o americanismo em teoria. Em "Longinqua oceani" (1895; "Wide Expanse of the Ocean"), o Papa Leão XIII alertou a hierarquia americana para não exportar seu sistema único de separação entre Igreja e Estado. Em 1898, ele lamentou uma América onde a Igreja e o Estado estão "separados e divorciados" e escreveu sobre sua preferência por um relacionamento mais estreito entre a Igreja Católica e o Estado. Finalmente, em sua carta pastoral Testem benevolentiae (1899; “Testemunha de Nossa Benevolência”) ao Cardeal James Gibbons , o Papa Leão XIII condenou outras formas de americanismo. Em resposta, Gibbons negou que os católicos americanos tivessem qualquer uma das opiniões condenadas.

Os pronunciamentos de Leo efetivamente encerraram o movimento americanista e restringiram as atividades dos católicos progressistas americanos. Os católicos irlandeses demonstraram cada vez mais sua total lealdade ao papa, e os traços de pensamento liberal nas faculdades católicas foram suprimidos. No fundo foi um conflito cultural, já que os conservadores europeus ficaram alarmados principalmente com os pesados ​​ataques à Igreja Católica na Alemanha, França e outros países, e não apreciaram o individualismo ativo, a autoconfiança e o otimismo da Igreja americana. Na realidade, os leigos católicos irlandeses estavam profundamente envolvidos na política americana, mas os bispos e padres mantiveram distância.

século 20

No início do século 20, aproximadamente um sexto da população dos Estados Unidos era católica romana. No final do século 20, os católicos constituíam 24% da população.

Conselho Nacional de Guerra Católica

Foi John J. Burke , editor do Catholic World , quem primeiro reconheceu a urgência do momento. Burke há muito defende uma perspectiva nacional e senso de unidade entre os católicos do país. A guerra forneceu o ímpeto para iniciar esses esforços. A hierarquia católica estava ansiosa para mostrar seu apoio entusiástico ao esforço de guerra. A fim de enfrentar melhor os desafios colocados pela Primeira Guerra Mundial, a hierarquia católica americana em 1917 optou por se reunir coletivamente pela primeira vez desde 1884.

Em agosto de 1917, no campus da The Catholic University of America em Washington, DC, Burke, com o apoio do cardeal Gibbons e outros bispos, convocou uma reunião para discutir a organização de uma agência nacional para coordenar o esforço de guerra da comunidade católica americana. Cento e quinze delegados de sessenta e oito dioceses, juntamente com membros da imprensa católica e representantes de vinte e sete organizações católicas nacionais participaram deste primeiro encontro.

O resultado do encontro foi a formação do Conselho Nacional de Guerra Católica , “para estudar, coordenar, unificar e colocar em funcionamento todas as atividades católicas inerentes à guerra”. Um comitê executivo, presidido pelo Cardeal George Mundelein, de Chicago, foi formado em dezembro de 1917 para supervisionar o trabalho do Conselho. O mandato da organização recém-formada incluía a promoção da participação católica na guerra, por meio de capelães, literatura e cuidado com o moral das tropas, bem como (pela primeira vez) lobby pelos interesses católicos na capital do país.

NCWC

Em 1919, o National Catholic Welfare Council , composto por bispos católicos dos Estados Unidos, fundou o NCWC a pedido de chefes de organizações de mulheres católicas que desejavam uma federação para ação concertada e representação nacional. A federação formal evoluiu a partir dos esforços coordenados de organizações de mulheres católicas na Primeira Guerra Mundial na assistência a militares e suas famílias e no trabalho de socorro.

Departamento de Imigração

Em 1920, o National Catholic Welfare Council criou um Bureau of Immigration para ajudar os imigrantes a se estabelecerem nos Estados Unidos. A Repartição lançou um programa de assistência portuária que atendeu aos navios que chegavam, ajudou imigrantes durante o processo de imigração e concedeu empréstimos a eles. Os bispos, padres e leigos e leigos da National Catholic Welfare Conference (NCWC) se tornaram alguns dos críticos mais francos da imigração dos Estados Unidos.

Programa Episcopal de Reconstrução Social

Depois da guerra, muitos esperavam que um novo compromisso com a reforma social caracterizasse a paz resultante. O Conselho viu uma oportunidade de usar sua voz nacional para moldar a reforma e, em abril de 1918, criou um Comitê para a Reconstrução. John A. Ryan escreveu o Programa de Reconstrução Social dos Bispos.

Em 12 de fevereiro de 1919, o Conselho Nacional de Guerra Católica emitiu o "Programa Episcopal de Reconstrução Social", por meio de uma campanha de relações públicas cuidadosamente planejada. O plano ofereceu um guia para revisar a política, a sociedade e a economia da América com base na Rerum Novarum do Papa Leão XIII e em uma variedade de influências americanas.

O Programa teve uma recepção mista tanto dentro como fora da Igreja. O Conselho Nacional de Guerra Católica era uma organização voluntária sem status canônico. Sua capacidade de falar com autoridade foi, portanto, questionada. Muitos bispos apoiaram o Programa, mas alguns, como o Bispo William Turner de Buffalo e William Henry O'Connell de Boston, se opuseram a ele. O'Connell acreditava que alguns aspectos do plano cheiravam a socialismo. A resposta fora da Igreja também foi dividida: organizações trabalhistas apoiaram, por exemplo, e grupos empresariais criticaram.

Lei de Educação Obrigatória

Após a Primeira Guerra Mundial, alguns estados preocupados com a influência dos imigrantes e dos valores "estrangeiros" buscaram ajuda nas escolas públicas. Os estados elaboraram leis destinadas a usar as escolas para promover uma cultura americana comum.

Em 1922, a Grande Loja Maçônica de Oregon patrocinou um projeto de lei para exigir que todas as crianças em idade escolar frequentassem os sistemas de escolas públicas. Com o apoio dos Cavaleiros do KKK e do governador democrático Walter M. Pierce , a Lei de Educação Obrigatória foi aprovada por 115.506 votos a 103.685. Seu objetivo principal era fechar escolas católicas em Oregon, mas também afetou outras escolas particulares e militares. A constitucionalidade da lei foi contestada em tribunal e, finalmente, anulada pela Suprema Corte no processo Pierce v. Society of Sisters (1925) antes de entrar em vigor.

A lei fez com que católicos indignados se organizassem local e nacionalmente pelo direito de enviar seus filhos às escolas católicas. Em Pierce v. Society of Sisters (1925), a Suprema Corte dos Estados Unidos declarou o Ato de Educação Obrigatória do Oregon inconstitucional em uma decisão que foi chamada de "Carta Magna do sistema escolar paroquial".

28º Congresso Eucarístico Internacional

Em 1926, o 28º Congresso Eucarístico Internacional foi realizado em Chicago, tornando-se o primeiro congresso eucarístico realizado nos Estados Unidos. Foi considerado um grande evento para a Igreja Católica nos Estados Unidos e atraiu várias centenas de milhares de participantes ao longo de vários dias.

Eleições presidenciais de 1928

Em 1928, Al Smith se tornou o primeiro católico romano a obter a indicação de um grande partido para presidente, e sua religião se tornou um problema durante a campanha . Muitos protestantes temiam que Smith recebesse ordens dos líderes da Igreja em Roma ao tomar decisões que afetassem o país.

Movimento Operário Católico

O movimento dos Trabalhadores Católicos começou como um meio de combinar a história de Dorothy Day no ativismo social americano, anarquismo e pacifismo com os princípios do catolicismo (incluindo uma forte corrente de distributismo ), cinco anos após sua conversão em 1927. O grupo começou com o jornal Catholic Worker , criado para promover o ensino social católico e estabelecer uma posição neutra e pacifista na década de 1930, devastada pela guerra. Isso se tornou uma " casa de hospitalidade " nas favelas da cidade de Nova York e depois uma série de fazendas para as pessoas viverem juntas em comunidade. O movimento rapidamente se espalhou para outras cidades nos Estados Unidos e para o Canadá e o Reino Unido; mais de 30 comunidades CW independentes, mas afiliadas, foram fundadas em 1941. Bem mais de 100 comunidades existem hoje, incluindo várias na Austrália, Reino Unido, Canadá, Alemanha, Holanda, República da Irlanda, México, Nova Zelândia e Suécia .

Conferência Católica sobre Problemas Industriais

A Conferência Católica sobre Problemas Industriais (1923-1937) foi concebida por pe. Raymond McGowan como uma forma de reunir líderes católicos nos campos da teologia, trabalho e negócios, com o objetivo de promover a conscientização e a discussão do ensino social católico. Sua primeira reunião foi realizada em Milwaukee. Embora tenha sido o palco de importantes discussões durante sua existência, seu fim se deveu em parte à falta de participação de executivos de negócios que perceberam o tom dominante do grupo como anti-negócios.

Década de 1960

A década de 1960 marcou uma transformação profunda da Igreja Católica nos Estados Unidos.

A religião tornou-se brevemente uma questão polêmica durante a campanha presidencial de 1960 . O senador John F. Kennedy ganhou a indicação democrata. Sua base era entre os católicos urbanos e as pesquisas mostraram que eles se uniram em seu apoio, enquanto a maioria dos protestantes favorecia seu oponente Richard Nixon. O antigo temor foi levantado por alguns protestantes de que o presidente Kennedy receberia ordens do papa. Kennedy disse à Associação Ministerial da Grande Houston em 12 de setembro de 1960: "Não sou o candidato católico a presidente. Sou o candidato do Partido Democrata a presidente, que também é católico. Não falo em nome de minha Igreja em assuntos públicos - e a Igreja não fala por mim. " Ele prometeu respeitar a separação entre Igreja e Estado e não permitir que oficiais católicos ditassem políticas públicas para ele. Kennedy também levantou a questão de saber se um quarto dos americanos foram relegados à cidadania de segunda classe apenas porque eram católicos romanos. O New York Times , resumindo a pesquisa dos pesquisadores, falou de um “consenso estreito” entre os especialistas de que Kennedy ganhou mais do que perdeu como resultado de seu catolicismo. Depois disso, a religião dos candidatos católicos raramente foi mencionada. Em 2004, os católicos se dividiram igualmente entre os candidatos protestantes (George W. Bush) e católicos (John F. Kerry).

Década de 1970

O número de padres, irmãos e freiras caiu drasticamente nas décadas de 1960 e 1970, pois muitos saíram e poucos substitutos chegaram. As escolas paroquiais católicas foram construídas principalmente nas cidades, com poucas nos subúrbios ou pequenas cidades. Muitos continuam a operar, mas com a perda de tantas freiras de baixo custo, eles têm que contratar professores leigos muito mais caros. A maioria das paróquias do centro da cidade viu a fuga dos brancos para os subúrbios, então, na década de 1990, as escolas restantes freqüentemente tinham um corpo estudantil em grande parte minoritário, o que atrai alunos em ascensão para longe das escolas públicas gratuitas de baixa qualidade e alta violência.

Roe v. Wade

Em 22 de janeiro de 1973, a Suprema Corte dos Estados Unidos anunciou sua decisão no caso Roe v. Wade , concluindo que um direito constitucional à privacidade proibia a interferência na obtenção de um aborto por uma mulher. A Igreja Católica foi uma das poucas vozes institucionais que se opôs à decisão na época. Embora a maioria dos católicos tenha concordado com a hierarquia em sua insistência na proteção legal dos nascituros, alguns - incluindo políticos proeminentes - não o fizeram, levando a controvérsias perenes sobre as responsabilidades dos católicos na vida pública americana. Os bispos tomaram a iniciativa e conseguiram formar uma coalizão política com os protestantes fundamentalistas em oposição às leis de aborto.

Década de 1980

O santuário de refugiados das guerras civis da América Central foi um movimento na década de 1980. Era parte de um movimento anti-guerra mais amplo posicionado contra a política externa dos Estados Unidos na América Central. Em 1987, 440 locais nos Estados Unidos haviam sido declarados "congregações-santuário" ou " cidades-santuário " abertas a migrantes das guerras civis em El Salvador e na Guatemala. Esses sites incluíam campi universitários.

O movimento se originou ao longo da fronteira dos Estados Unidos com o México no Arizona, mas também foi forte em Chicago, Filadélfia e Califórnia. Em 1981, o Rev. John Fife e Jim Corbett , entre outros, começaram a trazer refugiados da América Central para os Estados Unidos. A intenção deles era oferecer refúgio, ou proteção baseada na fé, contra a violência política que estava ocorrendo em El Salvador e na Guatemala . O Departamento de Justiça indiciou vários ativistas no sul do Texas por ajudarem refugiados. Mais tarde, 16 ativistas no Arizona foram indiciados, incluindo Fife e Corbett em 1985; 11 foram levados a julgamento e 8 foram condenados por contrabando de estrangeiros e outras acusações. Os réus alegaram que suas ações eram justificáveis ​​para salvar vidas de pessoas que seriam mortas e não tinham outra maneira de escapar.

Este movimento foi sucedido nos anos 2000 pelo movimento de igrejas e outras casas de culto, para abrigar imigrantes em perigo de deportação. O Movimento do Novo Santuário é uma rede de casas de culto que facilita esse esforço.

século 21

Imigração

Imigrantes católicos romanos modernos vêm para os Estados Unidos das Filipinas , Polônia e América Latina, especialmente do México. Esse multiculturalismo e diversidade causaram um grande impacto no sabor do catolicismo nos Estados Unidos. Por exemplo, muitas dioceses servem tanto em inglês como em espanhol. Além disso, quando muitas paróquias foram estabelecidas nos Estados Unidos, igrejas separadas foram construídas para os paroquianos da Irlanda, Alemanha, Itália, etc. Em Iowa , o desenvolvimento da Arquidiocese de Dubuque , o trabalho do Bispo Loras e a construção de São A Catedral de Rafael ilustra esse ponto.

Uma pesquisa de 2008 do Pew Forum on Religion & Public Life, um projeto do Pew Research Center, descobriu que 23,9% dos 300 milhões de americanos (ou seja, 72 milhões) se identificaram como católicos romanos e que 29% deles eram hispânicos / latinos , enquanto quase metade de todos os católicos com menos de 40 anos de idade eram hispânicos / latinos. A pesquisa também descobriu que os católicos americanos brancos tinham sete vezes mais probabilidade de se formar no ensino médio do que os católicos hispânicos / latinos, e que mais de duas vezes mais católicos hispânicos / latinos ganhavam menos de US $ 30.000 por ano do que seus homólogos brancos. De acordo com a Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos , 15% dos novos padres são hispânicos / latinos e há 28 bispos hispânicos / latinos ativos e 12 inativos, 9% do total. De acordo com Luis Lugo, diretor do Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública, quase um quarto de todos os católicos nos Estados Unidos são nascidos no exterior. Ele observa: “Para saber como será o país em três décadas, olhe para a Igreja Católica”.

Escândalo de abuso sexual

No final do século 20 "[...] a Igreja Católica nos Estados Unidos tornou-se objeto de controvérsia devido a denúncias de abuso clerical de crianças e adolescentes , de negligência episcopal na prisão desses crimes e de inúmeros processos civis que custaram Dioceses católicas centenas de milhões de dólares em danos. " Embora evidências de tal abuso tenham sido descobertas em outros países, a grande maioria dos casos de abuso sexual ocorreu nos Estados Unidos.

Processos importantes surgiram em 2001 e nos anos subsequentes, alegando que alguns padres haviam abusado sexualmente de menores . Essas alegações de padres abusando sexualmente de crianças foram amplamente divulgadas na mídia. Alguns comentaristas argumentaram que a cobertura da mídia sobre o assunto foi excessiva.

Alguns padres renunciaram, outros foram destituídos e presos e houve acertos financeiros com muitas vítimas.

Uma estimativa sugeria que até 3% dos padres americanos estavam envolvidos.

A Conferência de Bispos Católicos dos Estados Unidos encomendou um estudo abrangente que descobriu que 4% de todos os padres que serviram nos Estados Unidos de 1950 a 2002 enfrentaram algum tipo de acusação sexual.

A Igreja foi amplamente criticada quando se soube que alguns bispos sabiam das alegações de abuso e transferiram padres acusados ​​depois de enviá-los para aconselhamento psiquiátrico. Alguns bispos e psiquiatras argumentaram que a psicologia prevalecente da época sugeria que as pessoas poderiam ser curadas de tal comportamento por meio de aconselhamento. O Papa João Paulo II respondeu declarando que "não há lugar no sacerdócio e na vida religiosa para aqueles que fazem mal aos jovens".

A Igreja dos Estados Unidos instituiu reformas para evitar abusos futuros, exigindo verificações de antecedentes dos funcionários da Igreja; como a vasta maioria das vítimas eram adolescentes, a Igreja em todo o mundo também proibiu a ordenação de homens com "tendências homossexuais profundas". Agora exige que as dioceses que enfrentam uma alegação alertem as autoridades, conduzam uma investigação e retirem o acusado de suas funções.

Em 2008, o Vaticano afirmou que o escândalo era um problema "excepcionalmente sério", mas estimou que foi "provavelmente causado por" não mais de 1 por cento "dos mais de 400.000 padres católicos em todo o mundo.

Posições legislativas

A Igreja Católica Romana tentou influenciar a legislação sobre imigração, direitos dos trabalhadores, para proibir o aborto e a eutanásia .

Os católicos atualmente ativos na política americana são membros de ambos os partidos principais e ocupam muitos cargos importantes. Os mais proeminentes incluíram o presidente Joe Biden , o presidente do tribunal John Roberts , o presidente da Câmara Paul Ryan e o governador da Califórnia Jerry Brown . Além disso, o governador democrata Bill Richardson e o ex-prefeito republicano Rudy Giuliani , ambos católicos, buscaram a indicação para seus respectivos partidos na eleição presidencial de 2008 . Em 2021, a Suprema Corte incluía 6 católicos, incluindo o chefe de justiça John Roberts e cinco juízes associados: Clarence Thomas , Samuel Alito , Sonia Sotomayor , Amy Coney Barrett e Brett Kavanaugh . Durante sete anos (começando com a nomeação do juiz Sotomayor em 2009 e terminando com a morte do juiz Scalia em 2016), os católicos eram seis juízes no tribunal.

Sexualidade humana

A Igreja exige que os membros evitem práticas homossexuais , contracepção artificial e sexo fora do casamento, bem como práticas sexuais não procriativas , incluindo masturbação . Procurar ou ajudar no aborto pode acarretar a pena de excomunhão, como crime específico.

O ensino católico oficial considera a sexualidade "naturalmente ordenada para o bem dos esposos", bem como a geração dos filhos.

A Igreja Católica Romana tem firmes esforços pró-vida em todas as sociedades e endossa mudanças comportamentais como abstinência em vez do uso de preservativo para controlar a propagação do HIV / AIDS.

Contracepção

A Igreja Católica Romana mantém sua oposição ao controle da natalidade . Alguns membros e não membros da Igreja Católica Romana criticam essa crença como contribuindo para a superpopulação e a pobreza.

O Papa Paulo VI reafirmou a posição da Igreja na sua encíclica Humanae Vitae (Vida Humana) de 1968 . Nesta encíclica, o Papa reconhece as realidades da vida moderna, os avanços científicos, bem como as questões e desafios que eles suscitam. Além disso, ele explica que a finalidade da relação sexual é "unitiva e procriativa", ou seja, fortalece a relação entre marido e mulher, além de oferecer a chance de criar uma nova vida. Como tal, é uma expressão natural e plena da nossa humanidade. Ele escreve que a contracepção "contradiz a vontade do Autor da vida [Deus]. Portanto, usar este dom divino [relação sexual] enquanto o priva, mesmo que apenas parcialmente, de seu significado e propósito, é igualmente repugnante para a natureza do homem e da mulher e, conseqüentemente, está em oposição ao plano de Deus e de Sua santa vontade. "

A Igreja mantém suas doutrinas sobre as relações sexuais conforme definidas pela Lei Natural : as relações sexuais devem ser ao mesmo tempo a renovação da consumação do casamento e abertas à procriação. Se cada um desses postulados não for cumprido, o ato sexual é, de acordo com a Lei Natural, um pecado objetivamente grave. Portanto, uma vez que a contracepção artificial impede expressamente a criação de uma nova vida (e, a Igreja argumentaria, remove a soberania de Deus sobre toda a Criação), a contracepção é inaceitável. A Igreja vê a abstinência como a única estratégia moral objetiva para prevenir a transmissão do HIV.

A Igreja tem sido criticada por sua oposição à promoção do uso de preservativos como uma estratégia para prevenir a propagação do HIV / AIDS, gravidez na adolescência e DSTs .

Comportamento homossexual

A Igreja Católica ensina que todos os católicos devem praticar a castidade de acordo com seu estado de vida, e os católicos com tendências homossexuais devem praticar a castidade no entendimento de que os atos homossexuais são "intrinsecamente desordenados" e "contrários à lei natural". O Vaticano reiterou a instrução permanente contra a ordenação de candidatos gays ao sacerdócio.

Veja também

• História do século 19 da Igreja Católica nos Estados Unidos
• História do século 20 da Igreja Católica nos Estados Unidos
• Igreja Católica na Louisiana Francesa
• Igreja Católica nos Estados Unidos
• Escolas católicas nos Estados Unidos
• Ativismo social católico nos Estados Unidos
• Catolicismo e política americana
• Propriedade eclesiástica nos Estados Unidos
• Missa indiana
• Museu Nacional de Arte e História Católica
• Catolicismo Romano nos Estados Unidos

Notas

Referências

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Leitura adicional

• Abell, Aaron. American Catholicism and Social Action: A Search for Social Justice, 1865–1950 (1960).
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• Enciclopédia Católica, (1913) cobertura completa da edição online por estudiosos católicos; os artigos foram escritos há cerca de 100 anos
• Curran, Robert Emmett. Papist Devils: Catholics in British America, 1574-1783 (2014)
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