Heracleon - Heracleon

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Heracleon foi um gnóstico que floresceu por volta de 175 DC, provavelmente no sul da Itália . Ele é descrito por Clemente de Alexandria ( Strom . Iv. 9) como o mais estimado (δοκιμώτατος) da escola de Valentinus ; e, de acordo com Orígenes ( Comm. in S. Joann. t. ii. § 8, Opp. t. iv. p. 66), disse ter estado em contato pessoal (γνώριμος) com o próprio Valentinus . Ele mal é mencionado por Irineu (ii. 41) e por Tertuliano ( adv. Valent. 4). A fonte comum de Filastro e Pseudo-Tertuliano ( ou seja, provavelmente o tratado anterior de Hipólito ) continha um artigo sobre Heracleon entre aqueles sobre Ptolemaeus e Secundus, e sobre Marcus e Colarbasus .

Em seu sistema, ele parece ter considerado a natureza divina como um vasto abismo em cujo Pleroma havia Aeons de diferentes ordens e graus, emanações da fonte do ser. A meio caminho entre o Deus supremo e o mundo material estava o Demiurgo , que criou o último, e sob cuja jurisdição a alma animal inferior do homem procedeu após a morte, enquanto sua alma celestial superior retornou ao Pleroma de onde a princípio saiu.

Ele parece ter recebido as escrituras cristãs comuns; e Orígenes, que o trata como um exegeta notável , preservou fragmentos de um comentário feito por ele sobre o quarto evangelho , enquanto Clemente de Alexandria cita dele o que parece ser uma passagem de um comentário sobre Lucas . Esses escritos são notáveis ​​por suas interpretações intensamente místicas e alegóricas do texto.

Vida

Neander e Cave sugeriram Alexandria como o lugar onde Heracleon ensinava; mas a linguagem de Clemente sugere alguma distância de tempo ou de lugar; pois ele dificilmente teria pensado que fosse necessário explicar que Heracleon era o mais renomado dos valentinianos se ele fosse na época o chefe de uma escola rival na mesma cidade. Hipólito faz de Heracleon uma das escolas italianas de valentinianos; mas o silêncio de todas as autoridades torna improvável que ele ensinasse em Roma. Parece, portanto, mais provável que ele ensinou em uma das cidades de S. Itália; ou Praedestinatus pode estar certo ao fazer da Sicília o cenário de suas invenções sobre Heracleon.

A data de Heracleon é interessante por causa de seu uso do Evangelho de São João, que claramente alcançou alta autoridade quando escreveu. O mero fato, entretanto, de que um livro foi tido com igual honra pelos valentinianos e pelos ortodoxos parece provar que ele deve ter alcançado sua posição antes da separação dos valentinianos da igreja; e, em caso afirmativo, é de menos importância determinar a data exata de Heracleon. A década 170-180 provavelmente pode ser fixada para o centro de sua atividade. Isso não seria inconsistente com o fato de ele ter sido instruído pessoalmente por Valentinus, que continuou a ensinar até 160, e permitiria que Heracleon ganhasse celebridade antes que Clemente escrevesse, uma de cujas referências a Heracleon é provavelmente uma das suas primeiras obras. Ele evidentemente já havia saído de cena há muito tempo quando Orígenes escreveu.

Comentário

O principal interesse que agora atribui a Heracleon é que ele é o primeiro comentarista do NT de quem temos conhecimento. Orígenes, na parte ainda existente de seu comentário sobre São João , cita Heracleon quase 50 vezes, geralmente controvertido, ocasionalmente aceitando suas exposições. Assim, recuperamos grandes seções do comentário de Heracleon sobre cc. eu. ii. 4. e viii. de São João. Há razão para pensar que ele escreveu comentários sobre São Lucas também. Clemente de Alexandria ( Strom. Iv. 9) cita expressamente a exposição de Heracleon de Lucas 12: 8 ; e outra referência (25 Eclog. ex Script. Proph. p. 995) está em conexão com Lucas 3: 16-17 , e provavelmente de uma exposição desses versículos.

Martírio

A primeira passagem citada por Clemente sustenta uma acusação feita contra algumas das seitas gnósticas, de que elas ensinavam que não era pecado evitar o martírio negando a fé. Nenhuma exceção pode ser feita para o que Heracleon diz sobre este assunto.

Os homens erram ao pensar que a única confissão é aquela feita em voz alta perante os magistrados; há outra confissão feita na vida e na conversação, pela fé e pelas obras correspondentes à fé. A primeira confissão pode ser feita por um hipócrita: e não é exigida de todos; há muitos que nunca foram chamados a fazê-lo, como por exemplo Mateus, Filipe, Tomé, Levi [Lebbaeus]; a outra confissão deve ser feita por todos. Aquele que primeiro confessou em sua disposição de coração, confessará com a voz também quando surgir a necessidade e a razão o exigir. Bem, Cristo usou a respeito da confissão a frase 'em mim' (ἐὰν ὁμολογήσῃ ἐν ἐμοί), a respeito da negação da frase 'mim'. Um homem pode confessar 'Ele' com a voz que realmente O nega, se ele também não O confessar em ação; mas aqueles que apenas confessam 'n'Ele' vivem na confissão e nas ações correspondentes. Não, é Ele quem eles abraçam e quem habita neles que faz a confissão 'neles'; pois 'Ele não pode negar a Si mesmo'. Mas com relação à negação, Ele não disse: todo aquele que negar 'em mim', mas todo aquele que negar 'a mim'; pois ninguém que está "nele" pode negá-lo. E as palavras 'diante dos homens' não significam perante os incrédulos apenas, mas perante os cristãos e também os incrédulos; diante de um por sua vida e conversação, antes dos outros por palavras.

Exposição

Ícone ortodoxo de Photina , a mulher samaritana, encontrando Jesus perto do poço.

Nesta exposição, cada palavra do texto sagrado assume significado; e essa característica perpassa igualmente os fragmentos do comentário de Heracleon sobre São João, quer as palavras comentadas sejam do próprio Jesus ou apenas do Evangelista. Assim, ele chama a atenção para os fatos de que na declaração "todas as coisas foram feitas por Ele", a preposição usada é διά; que Jesus é dito ter ido para baixo a Cafarnaum e passou -se a Jerusalém ; que Ele encontrou os compradores e vendedores ἐν τῷ ἱερῷ, não ἐν τῷ ναῷ; que Ele disse que a salvação é de que os judeus não na deles, e de novo ( João 4:40 ) que Jesus se detinha com os samaritanos, não no -los; nota-se o ponto no discurso de Jesus com a mulher de Samaria , onde Ele primeiro enfatiza Sua afirmação com "Mulher, acredite em mim"; e embora Orígenes ocasionalmente acuse Heracleon de precisão deficiente, por exemplo, ao tomar o profeta ( João 1:21 ) como significando não mais do que um profeta; “em três dias” ( João 2:19 ) significando não mais do que “no terceiro dia”; no entanto, em geral, o exame das palavras por Heracleon é extremamente minucioso. Ele tenta reconciliar as diferenças entre os evangelistas, por exemplo , a atribuição de Jesus ao Batista dos títulos " Elias " e "profeta" com a própria renúncia de João a esses títulos. Ele encontra mistérios nos números da narrativa - nos 46 anos em que o templo estava em construção, os 6 maridos da mulher samaritana (pois tal era sua leitura), os 2 dias em que Jesus morou com o povo da cidade, os 7ª hora em que o filho do nobre foi curado.

Ele pensa ser necessário reconciliar sua própria doutrina com a do escritor sagrado, mesmo à custa de alguma violência de interpretação. Assim, ele declara que a afirmação do Evangelista de que todas as coisas foram feitas pelo Logos deve ser entendida apenas das coisas da criação visível, sua própria doutrina sendo que o mundo do éon superior não foi feito assim, mas que a criação inferior foi feita pelo Logos através da instrumentalidade do Demiurgo.

Valentinianismo

Ele se esforça para encontrar o Valentinianismo no Evangelho por um método de interpretação espiritual. Assim, o nobre (βασιλικός, João 4:47 ) é o Demiurgo, um príncipe mesquinho, seu reino sendo limitado e temporário, os servos são seus anjos, o filho é o homem que pertence ao Demiurgo. Como ele encontra o ψυχικοί representado no filho do nobre, então novamente ele encontra o πνευματικοί na mulher de Samaria. A água do poço de Jacó que ela rejeitou é o Judaísmo; o marido a quem ela deve chamar não é um marido terreno, mas seu noivo espiritual do Pleroma; os outros maridos com quem ela já havia cometido fornicação representam o assunto com o qual o espiritual está emaranhado; que ela não deve mais adorar "nesta montanha" ou em "Jerusalém" significa que ela não deve, como os pagãos, adorar a criação visível, o Hyle, ou reino do diabo, nem como os judeus devem adorar o criador ou Demiurgo; seu regador é sua boa disposição para receber a vida do Salvador.

O método de Heracleon é comumente usado pelos Padres ortodoxos, especialmente por Orígenes. Orígenes ocasionalmente culpa Heracleon por se contentar muito facilmente com interpretações mais óbvias. Heracleon a princípio fica satisfeito em considerar "cujo ferrolho não sou digno de perder" como significando não mais do que "por quem não sou digno de desempenhar funções servis", e ele tem a aprovação de Orígenes quando tenta, embora sem sucesso, investigar o que o sapato representava. Não parece que Heracleon usou seu método de interpretação de forma controversa para estabelecer a doutrina valentiniana, mas, sendo um valentiniano, prontamente encontrou aquelas doutrinas indicadas nas passagens que ele comentou.

O diabo

Uma outra de suas interpretações merece menção. O significado que o grego de João 8:44 transmite mais naturalmente é o da tradução pré-hieronimista "Vós sois do pai do Diabo", e por isso é geralmente entendido pelos pais gregos, embora de várias maneiras eles escapem de atribuir um pai do diabo. Hilgenfeld, Volkmar e DeConick consideram que o Evangelista mostra que ele abraçou a opinião dos Valentinianos e de algumas seitas gnósticas anteriores de que o pai do diabo era o Demiurgo ou Deus dos Judeus. Mas essa ideia era desconhecida de Heracleon, que aqui interpreta o pai do diabo como sua natureza essencialmente má; ao que Orígenes objeta que se o diabo é mau pela necessidade de sua natureza, ele deve ser mais digno de pena do que culpado.

Redenção

A julgar pelos fragmentos que temos, a inclinação de Heracleon foi mais prática do que especulativa. Ele nada diz sobre as teorias gnósticas quanto aos estágios da origem do universo; o prólogo de São João não o leva a mencionar a Eonologia Valentiniana. Na verdade, ele não usa a palavra aeon no sentido empregado por outros escritores valentinianos, mas antes onde, de acordo com seu uso, deveríamos esperar a palavra Pleroma; e esta última palavra ele usa em um sentido especial, descrevendo o marido espiritual da mulher samaritana como seu Pleroma - isto é, o complemento que supre com perfeição o que faltava. Encontramos em seu sistema apenas dois seres desconhecidos da teologia ortodoxa, o Demiurgo, e aparentemente um segundo Filho do Homem; pois em João 4:37 ele distingue um Filho do Homem superior, que semeia, do Salvador que colhe. Heracleon dá tão grande destaque quanto qualquer escritor ortodoxo a Cristo e Sua obra redentora. Mas toda a humanidade não está em condições de lucrar com Sua redenção. Existe uma ordem tríplice de criaturas:

1. O hílico ou material, formado de ὕλη, que é a substância do diabo, incapaz de imortalidade.
2. O psíquico ou animal pertencente ao reino do Demiurgo; sua ψυχή é naturalmente mortal, mas capaz de ser revestida de imortalidade, e isso depende de sua disposição (θέσις) se eles se tornam filhos de Deus ou filhos do diabo.
3. Os pneumáticos ou espirituais, que são por natureza da essência divina, embora emaranhados com a matéria e precisando de redenção para serem libertados dela.

Estas são a criação especial do Logos; eles vivem Nele e se tornam um com Ele. Na segunda classe, Heracleon parece ter tido os judeus especialmente em mente e considerá-los com muita ternura. São os filhos de Abraão que, se não amam a Deus, pelo menos não O odeiam. Seu rei, o Demiurgo, é representado como não hostil ao Supremo e, embora míope e ignorante, também disposto à fé e pronto a implorar a ajuda do Salvador para seus súditos que ele próprio não foi capaz de livrar. Quando sua ignorância for removida, ele e seus súditos redimidos desfrutarão da imortalidade em um lugar elevado acima do mundo material.

Além das passagens sobre as quais ele comenta, Heracleon se refere a Gênesis 6 ; Isaías 1: 2 ; Mateus 8: 2 , Mateus 9:37 ; Mateus 18:11 ; Romanos 1:25 , Romanos 12: 1 ; 1 Coríntios 15:54 ; 2 Timóteo 2:13 .

Referências

Atribuição

•  Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Heracleon ". Encyclopædia Britannica . 13 (11ª ed.). Cambridge University Press. p. 308.
•  Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público :  Wace, Henry ; Piercy, William C., eds. (1911). " Heracleon, um gnóstico ". Dicionário de biografia e literatura cristã até o final do século VI (3ª ed.). Londres: John Murray.

Bibliografia

links externos

• Artigo EarlyChristianWritings no Heracleon