A Recepção do Islã na Europa Moderna - Reception of Islam in Early Modern Europe
Imagem à direita : Averróis e Pitágoras (detalhe).
Houve contato cultural entre a Europa e o mundo islâmico (na época representado principalmente pelo Império Otomano e, geograficamente mais remoto, a Pérsia Safávida ) desde o Renascimento até o início da Modernidade .
Grande parte do contato da Europa com o mundo islâmico foi por meio de várias guerras que se opuseram à expansão do Império Otomano .
Havia uma interação direta limitada entre as duas culturas, embora houvesse comércio substancial entre a Europa e o Oriente Médio nessa época: os mercadores costumavam usar intermediários, uma prática comum desde a época do Império Romano . Os historiadores notaram que mesmo durante os séculos 12 e 14 as duas partes tinham pouco interesse em aprender um com o outro.
A história do Império Otomano está intimamente ligada à história do Renascimento e da Europa Moderna. O Renascimento europeu foi significativamente desencadeado pela queda de Constantinopla em 1453 (resultando em uma onda de estudiosos bizantinos fugindo para a Itália). O Império Otomano atingiu seu auge em 1566, coincidindo com o início da revolução científica na Europa, que levaria ao domínio político da Europa ao longo do século seguinte.
Península Ibérica
O reino de Granada foi o último reduto do domínio islâmico na Espanha , considerado o auge da cultura no mundo islâmico. O comércio de Granada incluía seda , cerâmica e porcelana . De 1230 até sua queda para os cristãos, a cidade esteve sob o domínio da dinastia Nasrid . Fernando III de Castela conquistou quase toda a Andaluzia em 1251. Só depois do casamento de 1469 entre o príncipe Fernando II de Aragão e Isabel I de Castela é que Alhambra , o palácio nasrida de Granada , caiu nas mãos das forças espanholas. Alhambra caiu para as forças combinadas de Isabella e Ferdinand em 2 de janeiro de 1492.
Alhambra era conhecida como uma das maiores conquistas da arte urbana no mundo muçulmano durante a época dos Nasridas. O Tribunal das Murtas e o Tribunal dos Leões são as únicas duas partes do palácio que sobreviveram até os dias de hoje.
Embora o Tratado de Granada (1491) permitisse que os novos súditos continuassem praticando o Islã, logo foi aplicada a conversão forçada . Os mouros de Granada juntaram-se aos primeiros mouriscos ibéricos . Alguns deles eram cripto-muçulmanos, enquanto outros aderiam sinceramente ao cristianismo. Parte da ex-nobreza de Granada tentou uma via intermediária ao publicar os Livros Principais de Sacromonte , supostos documentos paleocristãos que estabelecem uma visão do Cristianismo mais aceitável para os ex-muçulmanos. No entanto, o cristianismo dos mouriscos e sua fidelidade aos reinos espanhóis foram postos em dúvida. As regras de limpeza de sangue os tratavam como assuntos de segunda classe. As batalhas da Espanha e de Portugal contra os piratas da Barbária e o Império Otomano inspiraram o medo de uma quinta coluna, resolvendo Filipe III da Espanha a expulsar os mouriscos em 1609. Mesmo refugiados úteis, como o príncipe deposto Muley Xeque, tiveram de partir alguns anos depois.
Recepção do Islã na Inglaterra Moderna
O primeiro inglês convertido ao Islã mencionado pelo nome é John Nelson . O escritor do século 16, Richard Hakluyt, afirmou que foi forçado a se converter, embora mencione na mesma história outros ingleses que se converteram voluntariamente.
- Este rei tinha um filho que era governante de uma ilha chamada Gerbi, ao qual chegou um navio inglês chamado Green Dragon, do qual era o mestre um M. Blonket, que, tendo um menino muito infeliz naquele navio, e entendendo que quem quer que fosse se tornaria turco, deveria se divertir muito com o aldeão da guarda de nossa rainha, a quem o filho do rei havia forçado a transformar em turco; seu nome era John Nelson .
O capitão John Ward de Kent foi um dos vários marinheiros britânicos que se tornaram piratas baseados no Magrebe e que também se converteram ao islamismo (ver também piratas berberes ). Mais tarde, alguns unitaristas se interessaram pela fé, e Henry Stubbe escreveu de forma tão favorável sobre o Islã que se pensa que ele também se converteu à fé.
De 1609 a 1616, a Inglaterra perdeu 466 navios para os piratas berberes , que venderam os passageiros como escravos no Norte da África . Em 1625, foi relatado que Lundy , uma ilha no Canal de Bristol que havia sido um covil de piratas durante grande parte do meio século anterior, havia sido ocupada por três piratas otomanos que ameaçavam queimar Ilfracombe ; Os rovers argelinos usavam a ilha como base em 1635, embora a própria ilha tivesse sido atacada e saqueada por um ataque espanhol em 1633. Em 1627, piratas berberes sob o comando do renegado holandês Jan Janszoon operando a partir do porto marroquino de Salé ocuparam Lundy . Durante esse tempo, houve relatos de escravos capturados enviados para Argel e da bandeira islâmica hasteada em Lundy.
Presença otomana nos Balcãs
O Império Otomano surgiu em 1299 e durou até 1919. Os otomanos foram fortes defensores do islamismo sunita . No século 13, o reino estava apenas em uma pequena porção do noroeste da Anatólia, mas no século 16, ele se expandiu para o coração do Império Bizantino e sua capital, Constantinopla . O apogeu do Império Otomano ocorreu sob os sultões Selim, o Grim, também conhecido como Selim I (1512–1520) e Suleyman, o Magnífico (1520–1566). Sob seus reinados, os turcos conquistaram o Egito , a Síria e a costa norte da África , o Mar Vermelho , a ilha de Rodes e os Bálcãs até a Grande Planície Húngara .
Muitos membros da classe alta de Kosovo, como os sérvios e os Vlachs , se converteram ao islamismo durante o período Dušan (1331–1355). Grande parte da razão para a conversão foi provavelmente econômica e social, já que os muçulmanos tinham consideravelmente mais direitos e privilégios do que os súditos cristãos. Como resultado, as três maiores cidades de Kosovo eram maioria muçulmana em 1485, onde os cristãos já haviam formado uma densa população antes da ascensão do Império Otomano. O movimento foi eficaz devido à peregrinação dos sufis que viajavam pela região ensinando religião durante o trajeto. No século 16, cidades como Prizren , Skopje e Đakovica estabeleceram centros de aprendizagem que se tornaram cruciais para inspirar e educar estudiosos que usariam seu conhecimento para beneficiar o Império Otomano e o mundo muçulmano. A partir dessa época, muitos livros circularam na região que tinham influência persa, embora fossem escritos na língua albanesa e no alfabeto árabe . O gênero mais antigo desse estilo é conhecido como poesia de Bejtexhinji .
Escravidão
A escravidão na época do Renascimento europeu era um fator socioeconômico, especialmente na região do Mar Mediterrâneo . Foi aceito e aprovado tanto por muçulmanos quanto por cristãos. A maioria dos escravos veio da guerra, dos corsários ou do comércio internacional de escravos. Apenas alguns dos escravos árabes na Europa eram muçulmanos de origem. Muitos dos escravos muçulmanos foram batizados antes de serem vendidos pela primeira vez e então receberam um novo nome cristão. Houve, no entanto, alguns muçulmanos que não foram batizados e mantiveram seus nomes originais, mas se tivessem filhos, os recém-nascidos eram batizados imediatamente. A maioria dos escravos muçulmanos se converteu ao cristianismo porque havia forte pressão social na época para que se convertessem. Eles também melhoraram sua posição social ao se converterem ao Cristianismo, da mesma forma que passariam de escravos a servos.
Havia uma pequena porcentagem de prisioneiros muçulmanos eruditos que pertenciam à elite intelectual de suas cidades natais, entre os prisioneiros e escravos muçulmanos. Cientistas, médicos e copistas muçulmanos capturados eram muito procurados nos mercados de escravos. Cativos muçulmanos eruditos eram tidos em alta conta pelas autoridades e eram vendidos por preços muito altos. Eles eram procurados pelo conhecimento e avanços que os árabes fizeram sobre os europeus. Copiadores de manuscritos árabes eram necessários na Espanha para traduzir textos árabes para a prática da medicina, o estudo da filosofia árabe e por causa do interesse popular na Europa pelas traduções de textos científicos árabes. Os cativos muçulmanos eruditos desempenharam um papel muito importante na difusão da ciência e da filosofia árabe no mundo cristão.
A libertação de escravos muçulmanos era um assunto de Estado e elevou a estima popular do governo soberano. Os escravos muçulmanos eram libertados ou trocados por meio de legislação especial e tratados internacionais.
Exemplos de cativos muçulmanos instruídos
Um relato de um escravo muçulmano muito estimado é o do geógrafo marroquino al-Hassan al-Wazzan al-Fasi , que fez importantes contribuições para a geografia e os textos italianos. Em 1519, al-Fasi foi capturado por um grupo de piratas sicilianos enquanto voltava do Egito para casa. Quando foi resgatado, trazia consigo anotações acadêmicas que fizera em suas viagens pela África. Os piratas logo perceberam seu valor e o entregaram ao Papa Leão X em Roma. Al-Fasi foi batizado em 6 de junho de 1520 e renomeado Joannis Leo, mas ficou conhecido como Leo, o Africano ou Leo Africanus. Leo Africanus aprendeu italiano, ensinou em Barcelona e fez anotações em árabe em um livro chamado Descrição da África, que foi usado por muitos anos como uma importante fonte de informações geográficas sobre a África muçulmana.
Piratas berberes
Os estados berberes , que eram aliados do Império Otomano, enviaram piratas berberes para invadir partes da Europa Ocidental a fim de capturar escravos cristãos para vender em mercados de escravos no mundo árabe durante o período do Renascimento. Relatos contemporâneos sugerem que uma população de cerca de 35.000 escravos europeus era mantida na costa da Barbária. Um escritor estima, com base que cerca de 8.500 novos escravos por ano seriam necessários para manter tal população, que até 1,25 milhão de europeus podem ter sido levados nos 250 anos até 1780, embora não haja registros para confirmar esses números. . Os escravos foram capturados principalmente de vilas costeiras na Itália , Espanha e Portugal , e de lugares mais distantes como França ou Inglaterra , Holanda , Irlanda e até mesmo Islândia e América do Norte , provocando em última instância a Primeira Guerra da Barbária nos recém-formados Estados Unidos .
Orientalismo moderno primitivo
Após a primeira onda de interesse árabe durante a Renascença do século 12 , que viu vários textos árabes sendo traduzidos para o latim , houve uma 'segunda onda' de interesse no estudo da literatura árabe , ciência árabe e filosofia islâmica no século 16 França e Inglaterra do século XVII.
Junto com o desenvolvimento da aliança franco-otomana , os intercâmbios culturais e científicos entre a França e o Império Otomano floresceram. Acadêmicos franceses como Guillaume Postel ou Pierre Belon puderam viajar para a Ásia Menor e o Oriente Médio para coletar informações.
Acredita-se que o intercâmbio científico tenha ocorrido, já que numerosos trabalhos em árabe, especialmente relacionados à astronomia, foram trazidos de volta, anotados e estudados por estudiosos como Guillaume Postel. A transmissão de conhecimento científico, como o casal Tusi , pode ter ocorrido nessas ocasiões, na época em que Copérnico estava estabelecendo suas próprias teorias astronômicas.
Livros, como o Coran , foram trazidos de volta para serem integrados em bibliotecas reais, como a Bibliothèque Royale de Fontainebleau , para criar uma base para o Collège des lecteurs royaux , futuro Collège de France . Romances e tragédias francesas foram escritos tendo o Império Otomano como tema ou pano de fundo. Em 1561, Gabriel Bounin publicou La Soltane , uma tragédia que destaca o papel de Roxelane na execução de Mustapha , o filho mais velho de Suleiman, em 1553 . Essa tragédia marca a primeira vez que os otomanos foram apresentados ao palco na França.
Os manuscritos árabes eram considerados a chave para um "tesouro" de conhecimento antigo, o que levou à fundação das cátedras árabes nas universidades de Oxford e Cambridge , onde o árabe era ensinado. Uma grande coleção de manuscritos árabes foi adquirida, coletados em locais como a Biblioteca Bodleian em Oxford. Esses manuscritos árabes eram procurados por filósofos naturais para suas pesquisas em assuntos como matemática e astronomia observacional , e também abrangiam assuntos que iam desde ciência, religião e medicina , até tipografia e plantas de jardim .
Além da literatura científica e filosófica, obras de ficção árabe também foram traduzidas para o latim e o inglês durante os séculos XVII e XVIII. O mais famoso foi o Mil e Uma Noites ( Arabian Nights ), que foi traduzido pela primeira vez em Inglês em 1706 e desde então tem tido uma profunda influência sobre a literatura Inglês . Outra obra famosa foi o romance filosófico de Ibn Tufail Hayy ibn Yaqdhan , que foi traduzido para o latim como Philosophus Autodidactus por Edward Pococke, o Jovem em 1671 e depois para o inglês por Simon Ockley em 1708. A tradução para o inglês de Hayy ibn Yaqdhan , ambientada em um ilha deserta , pode ter inspirado Daniel Defoe a escrever Robinson Crusoe , considerado o primeiro romance em Inglês , em 1719. Mais tarde, obras literárias traduzidas incluem Layla e Majnun e Ibn al-Nafis ' Theologus Autodidactus .
Imagem à direita : Tapete de oração, Anatólia , final do século 15 ao início do século 16, com motivo de buraco de fechadura "reentrante".
Os mouros muçulmanos tiveram uma influência notável nas obras de George Peele e William Shakespeare . Algumas de suas obras apresentavam personagens mouros, como A Batalha de Alcázar, de Peele, e O Mercador de Veneza , de Shakespeare , Titus Andronicus e Othello , que apresentava um Otelo mouro como personagem-título. Diz-se que essas obras foram inspiradas por várias delegações mouras de Marrocos à Inglaterra elizabetana por volta de 1600. Um retrato foi pintado de um dos embaixadores mouros, Abd el-Ouahed ben Messaoud ben Mohammed Anoun , que tinha vindo para promover um anglo-marroquino aliança .
Na Biblioteca Bodleian da Universidade de Oxford, havia centenas de manuscritos árabes, bem como dezenas de manuscritos persas e turcos , disponíveis durante o século XVII. Incluíam obras sobre a lei islâmica e a gramática árabe ; a lexicografia de Al-Firuzabadi e Al-Jawhari ; obras de poesia árabe ; a obra literária indiana Kalila e Dimna ; os provérbios de Al-Maydani e Maqama de Al-Hariri de Basra ; as obras médicas de Al-Razi , Avicena , Ibn al-Baitar , Hunayn ibn Ishaq , Al-Majusi , Ibn al-Jazzar , Abu al-Qasim al-Zahrawi , Ibn Zuhr , Maimonides e Ibn al-Nafis ; as obras astronômicas de Ibn al-Banna , Ibn al-Shatir , Al-Farghani e Alhazen ; o Cânon Masúdico de Abu Rayhan Biruni e o Livro das Estrelas Fixas de Al-Sufi ; vários trabalhos científicos otomanos de Taqi al-Din Muhammad ibn Ma'ruf ; trabalhos ocultos e alquímicos ; o Secretum Secretorum ; O dicionário biográfico de Al-Safadi, Al-Sihah ; as obras históricas de Al-Tabari , Al-Isfahani , Al-Makin , Ibn Khallikan , Al-Dhahabi , Al-Waqidi , Ibn al-Shina, Al-Utbi , Ibn al-Jawzi , Ibn al-Athir , Sibt ibn al- Jawzi , Ibn Abi Usaibia , Bar-Hebraeus , Al-Tunaynai, Ibn Duqmaq, Ibn Taghribirdi , Al-Suyuti , Al-Jannabi , Ibn Hayyan , Ibn Miskawayh , Ibn Hajar al-Asqalani e Al-Maqrizi ; a História do Tempo, de Al-Masudi, e o volume cinco da obra historiográfica de Ibn Khaldun , Kitab al-Ibar ; as obras históricas e geográficas de Abu al-Fida ; os comentários do Sahih al-Bukhari e do Alcorão ; a Álgebra de Al-Khwarizmi e as obras matemáticas de Nasir al-Din al-Tusi ; a Enciclopédia dos Irmãos da Pureza e O Livro da Cura de Avienna ; as obras de Ibn Bajjah e Ibn Tufail; trabalhos geográficos de Ibn Khordadbeh e Ibn Hawqal ; . Uma tradução latina de duas das obras de Ali Qushji , o Tract on Arithmetic and Tract on Astronomy , foi publicada por John Greaves em 1650.
O turbante na arte e na política
O turbante frequentemente representava os muçulmanos nas pinturas de artistas italianos e flamengos quando eles retratavam cenas do Império Otomano e do folclore bíblico. Figuras famosas como Suleyman, o Magnífico , Hagar e Hayreddin Barbarossa aparecem nessas pinturas. A tradição de representar personagens bíblicos em turbantes continuou até este século, já que pelo menos um dos sábios é sempre representado com um turbante.
A iconografia do turbante era altamente proeminente, especialmente na Inglaterra do Renascimento. Enquanto relações amigáveis foram formadas entre a Inglaterra e a civilização islâmica do Oriente Médio no início do século 16, a moda turca tornou-se popular para as classes mais altas. Durante os tempos de interação com Istambul , a Rainha Elizabeth I da Inglaterra usava estilos de roupas turcas. Acreditava-se que ela preferia trabalhar com os sultões islâmicos de Istambul em vez dos líderes católicos romanos da Europa. Essas suspeitas aumentaram quando ela pediu ajuda militar ao Sultão Murad III e seu filho Mohammad III . Embora ela nunca tenha recebido qualquer ajuda dos sultões, suas relações com o sultão e seu filho não vacilaram.
Opiniões sobre mulheres muçulmanas
Alexander Ross , escritor e polêmico que viveu na primeira metade do século 17, elogiou os turcos por serem “mais modestos em suas conversas do que nós em geral; Homens e mulheres não conversam promiscuamente, como entre nós. ” Ross acreditava que a Inglaterra poderia aprender muito com os muçulmanos. Durante a Renascença, as mulheres inglesas desrespeitaram seus maridos porque eles eram livres para fazer o que quisessem, o que a sociedade acreditava levar a uma deterioração moral. As mulheres europeias também começaram a sair de casa para se tornarem figuras masculinas na sociedade. Outras mulheres européias atacaram o chauvinismo masculino e defenderam o status das mulheres distribuindo panfletos. As mulheres se rebelaram contra a hierarquia religiosa masculina e começaram a substituir os homens como pregadores e pastores. Os escritores cristãos admiravam muito as mulheres muçulmanas porque eram frugais em comparação com as inglesas, eram respeitadas por seus maridos porque não brincavam de "falsas" com elas e porque as mulheres muçulmanas voltavam imediatamente ao trabalho após o parto e ainda tinham tempo para criar seus próprios filhos, ao contrário das mulheres inglesas.
O modelo muçulmano tornou-se um exemplo do ideal “exótico” e “ utópico ” porque não era possível na sociedade europeia. Os homens europeus procuraram reforçar o papel tradicional das mulheres e queriam que suas mulheres seguissem o modelo das mulheres muçulmanas como frugais, obedientes, usando roupas modestas e respeitosas com seus maridos. Muçulmanos e ingleses diferiam de várias maneiras, especialmente em suas crenças religiosas e militarismo, mas concordavam entre si quanto à representação das mulheres muçulmanas.