Matrikas - Matrikas

Matrika
Deusas da Guerra, Crianças e Emancipação.
As Sete Deusas Mães (Matrikas), ladeadas por Shiva (à esquerda) e Ganesha (à direita)
Devanágari	मातृका
Transliteração sânscrita	mātṝkā
Afiliação	Shakti , Devi , Mahadevi , Adi parashakti , Parvati , Saraswati , Lakshmi
Morada	Dentro do corpo de diferentes deuses como seus cônjuges ou energias (shaktis)
Consorte	Ashta Bhairavas ou deuses diferentes

Parte de uma série sobre
Shaktism
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Matrikas ( sânscrito : मातृका (singular), IAST : mātṝkās, lit. "mães divinas") também chamadas Matar ou Matri , são um grupo de deusas mães que são sempre representadas juntas no hinduísmo . As Matrikas são freqüentemente representadas em um grupo de sete, as Saptamatrika (s) (Sete Mães). No entanto, eles também são descritos como um grupo de oito, os Ashtamatrika (s) .

No Brihat Samhita , Varahamihira diz que "As mães devem ser feitas com o conhecimento de (diferentes grandes hindus) deuses correspondentes aos seus nomes." Eles estão associados a esses deuses como seus cônjuges ou suas energias ( Shaktis ). Brahmani emergiu de Brahma , Vaishnavi de Vishnu , Maheshvari de Shiva , Indrani de Indra , Kaumari de Skanda , Varahi de Varaha e Chamunda de Devi , e adicionais são Narasimhi , Vinayaki .

Originalmente considerada uma personificação das sete estrelas do aglomerado estelar das Plêiades , elas se tornaram bastante populares no século 7 e uma característica padrão dos templos das deusas a partir do século IX. No sul da Índia , a adoração da Saptamatrika é predominante, enquanto a Ashtamatrika é venerada no Nepal , entre outros lugares.

Os Matrikas assumem importância suprema na seita do hinduísmo , o tantrismo , voltada para as deusas . No Shaktismo , eles são descritos como "ajudando a grande Shakta Devi (deusa) em sua luta contra os demônios". Alguns estudiosos as consideram deusas Shaiva . Eles também estão relacionados com a adoração do deus guerreiro Skanda . Na maioria das primeiras referências, as Matrikas estão associadas à concepção, nascimento, doenças e proteção das crianças. Eram vistos como desfavoráveis ​​e a “personificação dos perigos”, propiciados para evitar esses males, que levaram tantas crianças antes de atingirem a idade adulta. Eles passam a desempenhar um papel protetor na mitologia posterior, embora algumas de suas características iniciais desfavoráveis ​​e selvagens continuem nessas lendas. Assim, eles representam o aspecto prodigiosamente fecundo da natureza, bem como seu aspecto de força destrutiva.

Origens e desenvolvimento

Varahi, um dos Matrikas

De acordo com Jagdish Narain Tiwari e Dilip Chakravati, as Matrikas existiam já no período Védico e na civilização do Vale do Indo . Selos com fileiras de sete divindades ou sacerdotisas femininas são citados como evidência para a teoria. O Rigveda (IX 102.4) fala de um grupo de sete mães que controlam a preparação do Soma , mas a primeira descrição clara aparece em capítulos selecionados do épico Mahabharata datado do século I DC. Madhu Wangu acredita que a descrição de Matrika no Mahabharata está enraizada no grupo de sete mulheres retratadas nas focas do vale do Indo .

No século V, todas essas deusas foram incorporadas ao hinduísmo ortodoxo dominante como divindades tântricas. David Kinsley propõe que as Matrikas podem ser deusas da aldeia local, que estavam sendo assimiladas pela corrente principal. Ele cita duas razões para sua afirmação: sua descrição no Mahabharata como de cor escura, falando línguas estrangeiras e vivendo em "áreas periféricas" e sua associação com o deus Skanda e seu pai, Shiva, que embora védico tenha atributos. Sara L. Schastok sugere que os Matrikas podem ser inspirados no conceito de Yakshas , que são associados a Skanda e Kubera - ambos são freqüentemente retratados com os Matrikas. Em contraste com a teoria das origens do vale do Indo, Bhattacharyya observa:

O culto do Princípio Feminino era um aspecto importante da religião dravidiana. O conceito de Shakti era parte integrante de sua religião [...] O culto da Sapta Matrika , ou Sete Mães Divinas, que é parte integrante da Shakta religião, pode ser de inspiração dravidiana .

Os Sapta-Matrikas foram anteriormente ligados a Skanda (Kumara) e, posteriormente, associados à seita do próprio Shiva. Durante o período Kushana (século I ao III), as imagens escultóricas das matrikas aparecem pela primeira vez em pedra. As imagens Kushana se fundiram a partir da crença no culto Balagraha ( literalmente "destruidores de crianças") relacionado à concepção, nascimento, doenças e proteção das crianças. A tradição Balagraha incluía a adoração da criança Skanda com os Matrikas. As deusas eram consideradas personificações de perigos, relacionadas aos filhos e, portanto, eram pacificadas pelo culto. As imagens Kushana enfatizam as características maternas e destrutivas dos Matrikas por meio de seus emblemas e armas. Eles parecem ser um grupo escultural indiferenciado, mas se desenvolvem em uma representação iconográfica padrão e complexa durante o período Gupta seguinte.

No período Gupta (século III ao VI dC), as imagens folclóricas das Matrikas tornaram-se importantes nas aldeias. As diversas deusas populares dos soldados como Matrikas foram reconhecidas pelos governantes Gupta e suas imagens foram esculpidas em monumentos reais a fim de fortalecer a lealdade e adesão das forças armadas. Os reis Gupta Skandagupta e Kumaragupta I (c. Segunda metade do século V) fizeram de Skanda (Kumara) seu modelo e elevaram a posição das mães adotivas de Skanda, as Matrikas de um agrupamento de deusas populares para cortejar deusas. Desde o século IV, Parhari, Madhya Pradesh tinha um santuário talhado na rocha dedicado exclusivamente à Sapta Matrika.

Os reis da Dinastia Ganga Ocidental (350–1000 dC) de Karnataka construíram muitos templos hindus junto com esculturas e memoriais saptamatrika , contendo detalhes esculturais de saptamatrikas . A evidência de esculturas Matrika é ainda mais pronunciada no período Gurjara – Patiharas (século 8 a 10 DC) e no período Chandella (século 8 a 12 DC). Os Chalukyas afirmavam ter sido cuidados pelos Sapta Matrikas. Era uma prática popular ligar a linhagem da família real do sul da Índia a um reino do norte nos tempos antigos. Durante o período Chalukya (século 11 a 13), todas as Matrikas continuaram a figurar entre as esculturas de divindades desse período.

Os Kadambas e os primeiros Chalukyas do século V elogiam os Matrikas em seus preâmbulos, como doadores de poderes para derrotar os inimigos. Na maioria dos textos relevantes, seu número exato não foi especificado, mas gradualmente seu número e nomes tornaram-se cada vez mais cristalizados e sete deusas foram identificadas como matrikas, embora algumas referências indiquem oito ou mesmo dezesseis Matrikas. Laura K. Amazzone cita:

A inconsistência no número de Matrikas encontradas no vale [Indus] hoje (sete, oito ou nove) possivelmente reflete a localização das deusas [.] Embora as Matrikas sejam principalmente agrupadas como sete deusas sobre o resto do subcontinente indiano, um O oitavo Matrikas às vezes foi acrescentado no Nepal para representar as oito direções cardeais. Em Bhaktapur , uma cidade no vale de Kathmandu, uma nona Matrika é adicionada ao conjunto para representar o centro.

Iconografia

A Deusa Ambika (identificada com Durga ou Chandi ) liderando as Oito Matrikas na batalha (linha superior, da esquerda) Narasimhi, Vaishnavi , Kaumari , Maheshvari , Brahmani . (linha inferior, a partir da esquerda) Varahi , Indrani e Chamunda ou Kali contra o rakshasa Raktabīja . Um fólio de Devi Mahatmya .

As características iconográficas dos Matrikas foram descritas nas escrituras hindus, como o Mahabharata , Puranas , como o Varaha Purana , Agni Purana , Matsya Purana , Vishnudharmottara Purana e Devi Mahatmya (parte do Markandeya Purana ) e também nos Agamas , como o Amsumadbhedagama , Surabhedagama , Purvakarnagama e Rupamandana .

Os Ashta-Matrikas descritos no Devi Mahatmya

1. Brahmani ( sânscrito : ब्रह्माणी , Brahmâṇī ) ou Brahmi ( sânscrito : ब्राह्मी , Brāhmī ) é a Shakti (energia) do deus criador Brahma . Ela é retratada na cor amarela e com quatro cabeças. Ela pode ser representada com quatro ou seis braços. Como Brahma, ela segura um rosário ou laço e kamandalu (pote d'água) outalo de lótus ou um livro ou sino e está sentada em um hamsa (identificado com um cisne ou ganso) como seu vahana (montaria ou veículo). Ela também é mostrada sentada em um lótus com o hamsa em seu estandarte. Ela usa vários ornamentos e se distingue por sua coroa em forma de cesta chamada karaṇḍa mukuṭa .
2. Vaishnavi ( sânscrito : वैष्णवी , Vaiṣṇavī ), a Shakti do deus preservador Shri Vishnu , é descrito como sentado no Garuda (homem-águia) e tendo quatro ou seis braços. Ela segura Shankha (concha), chakra (disco), maça e lótus e arco e espada ou seus dois braços estão em varada mudra (gesto de bênção) e abhaya mudra (gesto de mão "sem medo"). Como Vishnu, ela é fortemente adornada com ornamentos como colares, tornozeleiras, brincos, pulseiras, etc. e uma coroa cilíndrica chamada kiriṭa mukuṭa .
3. Maheshwari ( sânscrito : महेश्वरी , Māheśvarī ) é o poder do deus Shiva , também conhecido como Maheshvara. Maheshvari também é conhecido pelos nomes Raudri , Rudrani, Maheshi e Shivani, derivados dos nomes de Shiva Rudra, Mahesha e Shiva. Maheshvari é retratado sentado em Nandi (o touro) e tem quatro ou seis mãos. Adeusa Trinetra (três olhos) depele brancasegura um Trishula (tridente), Damaru (tambor), Akshamala (uma guirlanda de contas), Panapatra (recipiente para beber) ou machado ou um antílope ou uma kapala (tigela de crânio) ou um serpente e é adornada com pulseiras de serpente, a lua crescente e a jaṭā mukuṭa (uma touca formada por cabelos empilhados e emaranhados).
4. Indrani ( sânscrito : इन्द्राणी , Indrāṇī ), também conhecido como Aindri , ( sânscrito : ऐन्द्री , Aindrī ), Mahendri e Vajri , é o poder do Indra , o Senhor do céu. Sentado em um elefante atacando, Aindri, é retratado de pele escura, com dois, quatro ou seis braços. Ela é retratada como tendo dois ou três ou, como Indra, mil olhos. Ela está armada com o Vajra (raio), aguilhão , laço e talo de lótus. Adornada com uma variedade de ornamentos, ela usa o kiriṭa mukuṭa .
5. Kaumari ( sânscrito : कौमारी , Kaumarī ), também conhecido como Kumari , Kartiki , Kartikeyani e Ambika é o poder de Kartikeya , o deus da guerra. Kaumari monta um pavão e tem quatro ou doze braços. Ela segura uma lança, um machado, um Shakti (poder) ou Tanka (moedas de prata) e um arco. Ela às vezes é retratada com seis cabeças como Kartikeya e usa uma coroa cilíndrica.
6. Varahi ( sânscrito : वाराही , Vārāhī ) ou Vairali é o poder de Varaha , o terceiro e a forma com cabeça de javali de Vishnu . Ela segura um Danda (vara de punição) ou arado, aguilhão, Vajra ou uma espada e um Panapatra. Às vezes, ela carrega um sino, chakra, chamara (a cauda de um iaque) e um arco. Ela usa uma coroa chamada karaṇḍa mukuṭa com outros ornamentos.
7. Chamunda ( sânscrito : चामुण्डी , Cāṃuṇḍī ), também é conhecido como Chamundi e Charchika . Ela é freqüentemente identificada com Kali e é semelhante em sua aparência e hábitos. A identificação com Kali é explícita em Devi Mahatmya. O Chamunda de cor preta é descrito como vestindo uma guirlanda de cabeças ou crânios decepados ( Mundamala ) e segurando um Damaru (tambor), trishula (tridente), espada e pānapātra (recipiente de bebida). Montada em um chacal ou em pé sobre o cadáver de um homem ( shava ou preta ), ela é descrita como tendo três olhos, um rosto aterrorizante e uma barriga afundada.
8. Narasimhi ( sânscrito : नारसिंही , Nārasiṃhī ) é a energia divina de Narasimha (a quarta forma do homem-leão de Vishnu). Ela também é chamada de Pratyangira, a deusa leoa que joga as estrelas em desordem ao sacudir sua crina de leão.

Embora as seis primeiras sejam unanimemente aceitas pelos textos, o nome e as características da sétima e da oitava Matrika são contestados. Em Devi-Mahatmya, Chamunda é omitido após a lista Saptamatrika, enquanto na escultura em santuários ou cavernas e no Mahabharata, Narasimhi é omitido. O Varaha Purana nomeia Yami  - a Shakti de Yama , como a sétima e Yogishwari como a oitava Matrika, criada pelas chamas que emergem da boca de Shiva . No Nepal, a oitava Matrika é chamada Mahalakshmi ou Lakshmi é adicionada omitindo Narasimhi. Em listas de nove Matrikas, Devi-Purana menciona Gananayika ou Vinayaki  - a Shakti de Ganesha , caracterizada por sua cabeça de elefante e capacidade de remover obstáculos como Ganesha e Mahabhairavi omitindo Narasimhi. O poder feminino Shakti chamado Kalyani devi do deus Matsya o primeiro e peixe avatar de Vishnu também é incluído às vezes na Índia central. Devi Bhagvata Purana menciona 2 outras Matrikas Varuni (shakti de Varuna ) e Kauberi (shakti de Kubera ).

Legendas

Estátua de granito Chola de Matrika Maheshvari, do século 9 a 10 , vista com um tridente na mão, adornada por ornamentos de serpente e seu vahana (monte), o touro Nandi é visto em seu assento - Musée Guimet , Paris.

Existem vários textos Purânicos relacionados à origem das Matrikas. Matsya Purana , Vamana Purana , Varaha Purana , Kurma Purana e o Suprabhedagama contêm referências a Matrikas, e isso afirma sua antiguidade.

De acordo com a história de Shumbha-Nishumbha de Devi Mahatmya , Matrikas aparecem como Shaktis dos corpos dos deuses - Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra; tendo a forma de cada um, aproximou-se de Chandika (identificado com Devi) com qualquer forma, ornamentos e veículos que o deus possuía. Nessa forma, eles massacram o exército de demônios. Assim, as Matrikas são deusas do campo de batalha. Eles são descritos como assistentes de Durga com características sinistras e também propícias. Após a batalha, os Matrikas dançam embriagados com o sangue de sua vítima. Esta descrição é repetida com pouca variação no Devi Bhagavata Purana e Vamana Purana . O Devi-Bhagavata Purana menciona três outras deusas, Shaktis de outros deuses, além da Saptamatrika, formando um grupo de 10 Matrikas.

De acordo com o último episódio de Devi Mahatmya, Durga criou Matrikas de si mesma e com a ajuda deles massacrou o exército de demônios. Nesta versão, Kali é descrita como uma Matrika, que sugou todo o sangue do demônio Raktabija . Kali recebe o epíteto Chamunda no texto. Quando o demônio Shumbha desafia Durga para um único combate, ela absorve os Matrikas em si mesma e diz que eles são suas diferentes formas. No Vamana Purana também, os Matrikas surgem de diferentes partes de Devi e não de deuses masculinos, embora sejam descritos e nomeados após as divindades masculinas.

Em Matsya Purana, Shiva criou sete Matrikas para combater o demônio Andhaka , que tinha a habilidade de se duplicar em cada gota de sangue que caía dele quando estava ferido. Os Matrikas bebem seu sangue e ajudam Shiva a derrotar o demônio. Após a batalha, os Matrikas começam uma onda de destruição ao começar a devorar outros deuses, demônios e povos do mundo. Narasimha , a encarnação homem-leão de Vishnu, cria uma hoste de trinta e duas deusas benignas que acalmam os terríveis Matrikas cuspidores de fogo. Narasimha comandou os Matrikas para proteger o mundo, em vez de destruí-lo e, assim, ser adorado pela humanidade. No final do episódio, a forma terrível de Shiva, Bhairava, é consagrada com as imagens dos Matrikas no local onde a batalha ocorreu. Esta história é recontada em Vishnudharmottara Purana. Vishnudharmottara Purana ainda os relaciona com vícios ou emoções desfavoráveis ​​como inveja, orgulho, raiva, etc.

Em Varaha Purana, eles são criados a partir da mente distraída da deusa Vaishnavi, que perde a concentração enquanto faz ascetismo. Eles são descritos como adoráveis ​​e agem como atendentes das deusas no campo de batalha. No Bhagavata Purana , quando os seres criados por Vishnu são alistados; os Matrikas são listados com rakshasas (demônios), bhutas (fantasmas), pretas, dakinis e outros seres perigosos. No mesmo texto, as leiteiras oferecem uma prece pela proteção do deus-criança Krishna dos Matrikas.

O Devi Purana (século 6 a 10) menciona um grupo de dezesseis matrikas e seis outros tipos de Matrikas mencionados, além dos Saptamatrikas. Ele apresenta as Loka-matara (mães do mundo), um termo usado no Mahabharata, logo no primeiro capítulo. Bondosos com todas as criaturas, diz-se que os Matrikas residem em vários lugares para o benefício das crianças. O texto descreve paradoxalmente as Matrikas como sendo criadas por vários deuses como Brahma, Vishnu, Shiva, Indra, além de serem suas mães. Devi Purana descreve um pentad de Matrikas, que ajudam Ganesha a matar demônios. Além disso, o sábio Mandavya é descrito como adorando as Māṭrpaňcaka (as cinco mães) chamadas Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi e Vaishnavi e que foram estabelecidas por Brahma ; por salvar o rei Harishchandra das calamidades. Os Matrikas orientam o sábio a realizar a adoração de Māṭrchakra (interpretado como um Yantra ou Mandala ou um santuário circular aos Matrikas), estabelecido por Vishnu nas montanhas Vindhya , por meio de carne e sacrifício ritual.

Mahabharata

Uma escultura Hoysala de Chamunda, Halebidu . Cercada por esqueletos, a deusa tem unhas grandes e dentes salientes e usa uma guirlanda de crânios.

O Mahabharata narra em diferentes capítulos o nascimento do deus-guerreiro Skanda (filho de Shiva e Parvati ) e sua associação com os Matrikas - suas mães adotivas.

Em uma versão, Indra (rei dos deuses) envia as deusas chamadas "mães do mundo" para matá-lo. No entanto, ao ver Skanda, em vez disso, eles seguem seus instintos maternos e o criam. Na versão do capítulo Vana-parva , os Saptamatrikas são mencionados. Mais tarde, no Mahabharata; quando a absorção dessas deusas indígenas no panteão bramânico foi iniciada, um grupo padronizado de sete deusas - as Saptamatrikas, Shaktis ou poderes de deuses bramânicos são mencionados como Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda.

Em outros relatos do nascimento de Skanda no Mahabharata, oito deusas ferozes emergem de Skanda, quando atingidas pelo Vajra (raio) de Indra . Estes são Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī , Āryā, Palālā e Vaimitrā, que Skanda aceitou como suas mães, que roubaram outras crianças - uma característica dos Matrikas.

Outro relato menciona as Maha-matrikas (as grandes mães), um grupo de esposas de seis saptarishis (7 grandes sábios), que foram acusadas de serem as mães verdadeiras de Skanda e, portanto, abandonadas por seus maridos. Eles pedem a Skanda que os adote como mães. Skanda concorda e concede-lhes duas bênçãos: serem adoradas como grandes deusas e permissão para atormentar crianças desde que tenham menos de 16 anos e depois agirem como seus protetores. Essas seis deusas, bem como as Saptamatrikas, são identificadas ou associadas às Krittikas Védicas , a constelação das Plêiades .

O Shalya Parva do Mahabharata menciona características de uma hoste de Matrikas, que servem Skanda. Noventa e dois deles são nomeados, mas o texto diz que existem mais. O Shalya Parva os descreve como jovens, alegres, a maioria deles bonitos, mas com características perigosas como unhas compridas e dentes grandes. Diz-se que lutam como Indra em batalhas, invocando o terror nas mentes dos inimigos; fala diferentes línguas estrangeiras e vive em lugares inacessíveis longe de assentamentos humanos como encruzilhadas, cavernas, montanhas, nascentes, florestas, margens de rios e locais de cremação. Dentre essas listas de Matrikas é Putana , uma deusa que tentou matar a criança Krishna (uma encarnação de Vishnu) por amamentando-o com o leite materno envenenado e, consequentemente, morto por Krishna.

Representações

Grupo de bronze com (da esquerda) Ganesha; Brahmi, Kumari, Vaishnavi - as 3 Matrikas e Kubera tiradas no Museu Britânico; Originalmente do leste da Índia, dedicado no 43º ano do reinado do rei Mahipala I de Pala (cerca de 1043 DC)

A descrição textual de Matrikas é geralmente assustadora e feroz. No Mahabharata , todas as sete mães são descritas como fatais ou servem como ameaças para fetos ou bebês. Eles são descritos como vivendo em árvores, encruzilhadas, cavernas e cemitérios e são terríveis, além de lindos. Mas, no retrato escultural, eles são retratados de maneira bem diferente como protetores e mães benevolentes. Eles estão armados com as mesmas armas, usam os mesmos ornamentos, cavalgam os mesmos vahanas e carregam os mesmos estandartes que suas divindades masculinas correspondentes.

Os Saptamatrkas são geralmente esculpidos em relevo em uma placa de pedra retangular na ordem sequencial de Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda, sendo flanqueados por duas figuras masculinas - uma forma terrível de Shiva ( Virabhadra ) e seu filho Ganesha em ambos os lados (primeiro - à direita e por último - à esquerda). Assim, as Matrikas são consideradas deusas Saivite . Eles são frequentemente representados nas lajes do lintel da porta principal de um templo Shiva - principalmente na região de Jaunsar-Bawar , com suas respectivas montagens formando o pedestal. Às vezes, eles são ocupados pelo casal Uma-Maheshvara ( Parvati e Shiva). O primeiro exemplo de sua representação com Uma-Maheshvara foi em Desha Bhattarika, no Nepal, embora agora as imagens de Matrika tenham desaparecido. O autor sânscrito do século 12 Kalhana menciona a adoração de Matrikas com Shiva na Caxemira , sua obra Rajatarangini .

Nataraja –Shiva (à esquerda) com Virabhadra e os três primeiros Matrikas. Matrikas são retratadas com crianças - Ellora

Três painéis de Saptamatrikas aparecem perto da caverna Shiva em Udayagiri, Bhopal . Eles também são representados nas cavernas Shaiva de Elephanta e Ellora (Cavernas 21, 14, 16 e 22). Na caverna Rameshvara do século VI (Caverna 21) em Ellora, "Com o aspecto terrível totalmente reprimido, as matrikas são retratadas como benignas e adoradas na adulação. Sensuais, elegantes, ternos e belos adolescentes, ainda são arrogantes e grandiosos, essencialmente os creatrix. " Karrtikkeyi (Kumari) é retratada com uma criança no colo e até mesmo Varahi é retratada com uma cabeça humana, em vez da cabeça de javali usual. Na caverna Ravana-ka-kai (Gruta 14), cada uma das matrikas está com uma criança. No templo Kailash do século VIII (caverna 16) - dedicado a Shiva - do período Rashtrakuta , as Matrikas aparecem na fronteira sul do templo. À medida que a influência do Tantra aumentou, a área de fertilidade e as partes superiores do corpo nas esculturas Matrika foram enfatizadas.

Em cada uma das quatro representações em Ellora, as matrikas são acompanhadas por Virabhadra, Ganesha e também à sua esquerda (além de Ganesha) por Kala (Tempo personificado ou Morte). A presença de Kala em forma de esqueleto, parece indicar o aspecto mais sombrio da natureza das matrikas. Em Osian , os Matrikas são flanqueados por Ganesha e Kubera (o tesoureiro dos deuses e um devoto de Shiva) enquanto Virabhadra se senta no meio do grupo. Na arte Gupta e pós-Gupta, como nas cavernas do século 6 de Shamalaji , os Matrikas são acompanhados pelo filho de Shiva, Skanda .

Associações

Yoginis

Kaumari, fólio de Devi Mahatmya.

Os Matrikas estão incluídos entre os Yoginis , um grupo de sessenta e quatro ou oitenta e uma deusas tântricas, em uma tradição que trata os Yoginis como divindades importantes, enquanto outra tradição, que vê os Yoginis como divindades menores cruéis, os considera entidades separadas. Na literatura sânscrita, os Yoginis têm sido representados como assistentes ou várias manifestações da deusa Durga engajada na luta com os demônios Shumbha e Nishumbha, e os principais Yoginis são identificados com as Matrikas. Outros Yoginis são descritos como nascidos de uma ou mais Matrikas. A derivação de sessenta e quatro Yoginis de oito Matrikas tornou-se uma tradição comum, em meados do século XI. A Mandala (círculo) e o chakra dos Yoginis foram usados ​​alternadamente. Os oitenta e um Yoginis evoluem de um grupo de nove Matrikas, em vez de sete ou oito. Os Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda) unidos por Chandika e Mahalakshmi formam o grupo de nove Matrika. Cada Matrika é considerada um Yogini e está associada a oito outros Yoginis, resultando na trupe de oitenta e um (nove vezes nove); há um templo 81-Yogini em Bhedaghat em Madhya Pradesh . Assim, os Yoginis são considerados manifestações ou filhas das Matrikas.

Os yoginis também ocupam um lugar importante no Tantra , com 64 templos Yogini em toda a Índia, incluindo os bem preservados em Ranipur-Jharial e Hirapur em Odisha . O surgimento do culto Yogini é análogo ao surgimento do culto Matrikas. Bhattacharyya resume desta forma: "A crescente importância do Shaktismo [dos matrikas e yoginis no primeiro milênio EC] trouxe-os a uma maior proeminência e distribuiu seu culto por toda parte. [...] O culto Yogini primitivo também foi revivido em conta da crescente influência do culto das Sete Mães. "

Personagens de script

Matrika (sânscrito mātṛkā ) também é um termo usado para denotar características das escritas índicas (também em combinação com aksara , matrikaksara), embora haja uma variação considerável na interpretação precisa do termo de um autor para outro. Às vezes, denota um único caractere, toda a coleção de caracteres (um "alfabeto"), a "matriz" alfabética usada como ferramenta de agrupamento , vogais em particular (consideradas errôneas por Georg Bühler ) ou o som da sílaba representada pelo personagem. Várias tradições identificam as matrikas do script com as Matrikas divinas personificadas.

De acordo com KC Aryan, o número de Matrikas é determinado na estrutura do alfabeto Devanagari . Primeiro é o grupo (A) que contém as vogais , depois os grupos (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) e (Ksha). As sete deusas mães ( Saptamatrikas ) correspondem aos sete grupos consonantais ; quando o grupo vocálico (A) é adicionado a ele, as oito deusas mães ( Ashtamatrikas ) são obtidas. Os Shaktas afirmam que as mães presidem sobre as impurezas ( mala ) e sobre os sons da língua. As mães foram identificadas com quatorze vogais mais a anusarva e o visarga , perfazendo o seu número dezesseis.

No Tantra , as cinquenta ou cinquenta e uma letras, incluindo vogais, bem como consoantes de A a Ksha, do próprio alfabeto Devanagari , o Varnamala de bija , foram descritas como sendo as próprias Matrikas. Acredita-se que eles são infundidos com o poder da própria Mãe Divina. As Matrikas são consideradas a forma sutil das letras (varna) . Essas letras combinadas formam sílabas (pada) que se combinam para formar sentenças (vakya) e é desses elementos que o mantra é composto. Acredita-se que o poder do mantra deriva do fato de que as letras do alfabeto são, na verdade, formas da deusa. Os 50 Matrika Kalas são dados no mesmo relato da seguinte forma: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Para, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddhi, Medha, , Kanti, Lakshmi , Dyuti, Sthira, Sthiti , Siddhi , Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati , Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Kshariha, Krodhini, , Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta. Às vezes, as Matrikas representam um diagrama escrito na carta, que se acredita possuir poderes mágicos.

Adorar

Na Índia

Santuário das "Sete Mães" no distrito de Ramanathapuram , Tamil Nadu.

De acordo com Leslie C. Orr, o Saptamatrika, que apareceu pela primeira vez no sul da Índia no século VIII, já teve templos dedicados exclusivamente a eles, mas a partir do século IX, eles foram rebaixados ao status de "divindades da comitiva" ( parivara devata ) de Shiva. Suas imagens mudaram dos santuários para os cantos dos complexos de templos e agora eles são como divindades guardiãs em pequenos santuários de vilas. Os Saptamatrikas são adorados como Saptakanyakas (as ninfas celestiais) na maioria dos templos Shiva do sul da Índia, especialmente em Tamil Nadu . Mas o templo Selliyamman em Alambakkam no distrito de Tiruchirapalli (em 1909 chamado distrito de Trichonopólio) é importante na adoração dos Matrikas. Aqui ficava um templo dedicado ao Saptamatrika, que foi substituído pelo templo atual. Em Tamil Nadu , as matrikas são chamadas de Kannimargal ou Saptakannigal e são adoradas em todos os cantos. Essa adoração em Tamil Nadu é muito antiga e ainda está em prática há milhares de anos.

Na Índia, os santuários dos Saptamatrikas estão localizados no "deserto", geralmente perto de lagos ou rios, e são feitos de sete pedras manchadas de vermelhão. Acredita-se que os Matrikas matam fetos e recém-nascidos, a menos que sejam pacificados com roupas de noiva e orações de mulheres. Um templo Saptamatrika proeminente está localizado perto do rio Baitarani , em Jajpur .

As imagens Saptamatrika são adoradas por mulheres em Pithori - dia de lua nova, com os 64 yoginis representados por imagens de farinha de arroz ou nozes supari. As deusas são adoradas por oferendas cerimoniais de frutas e flores e mantras .

No nepal

Vaishnavi ou Bishnuvi (topo) e Brahmi ou Brahmayani (embaixo) no Bhairab Naach

Os Matrikas funcionam tanto como protetores da cidade quanto como protetores individuais tanto no hinduísmo quanto no budismo . As Astha matrika são consideradas Ajimas (deusas avós, que são temidas como portadoras de doenças e infortúnios, bem como atuam como protetores) no panteão Newar . Os templos ( pithas, isto é, assentos) do ashta matrika construídos dentro e ao redor de Katmandu são considerados locais de culto poderosos.

Os pithas são geralmente santuários ao ar livre, mas também podem ser estruturas fechadas. Nessas pithas , os Matrikas são cultuados com seus seguidores ( ganas ) em forma de estátuas de pedra ou pedras naturais, enquanto em dioquemos (casas divinas) em cidades e vilas, eles são representados em imagens de latão. As imagens de latão ( utsav-murtis ) são exibidas pela cidade e colocadas em seus respectivos pithas uma vez por ano. Como Vishnudharmottara Purana (discutido nas Lendas ), os Matrikas são considerados como representantes de um vício e são adorados por pithapuja (uma peregrinação ao redor dos pithas ) para se libertar deles. Embora cada pitha seja principalmente dedicada a uma Matrika, as outras Matrikas também são adoradas como divindades subordinadas. Os pithas , que são "teoricamente localizados nas fronteiras exteriores da cidade" são disse para formar uma proteção mandala em torno da cidade e assistido a um certo ponto bússola. Em outros templos, como os dedicados a Pacali Bhairava , os Asthamatrikas são adorados como um círculo de pedras. Em Bhaktapur , acredita-se que as Ashtamatrikas sejam as deusas preservadoras da cidade que guardam as oito direções geométricas. Mary Sluser diz "Não só os Mātṛkās guardar os pontos cardeais, mas eles também são considerados como regentes do céu." Às vezes, eles são emparelhados com o Ashta Bhairava (Oito aspectos de Bhairava) e esculpidos em telhados ou terraços de templos. Os budistas nepaleses adoram as Matrikas conforme descrito no Dharanisamgrahas .

O rei Malla do Nepal Srinivasa Malla construiu o Patan durbar (corte) em 1667 DC e acredita-se que viu os Matrikas dançarem no durbar uma noite. O rei ordenou que a Ashta-matrika fosse adorada durante o Ashwin Navaratri e o custo fosse custeado pelo durbar. O costume continuou nos tempos modernos.

No vale de Kathmandu, no Nepal, os Ashta-matrikas com uma deusa da vila central são adorados como protetores da cidade ou vila. Eles são identificados com os guardiões das direções ( digpala ), lugares ( lokapala ) ou terras ( kshatrapala ), saciados pelo sacrifício de sangue. Os budistas newar associam as Matrikas com 24 qualidades humanas, que podem ser dominadas visitando três conjuntos de oito pitha s Matrika .

Adoração tântrica

Shiva , Brahmani , Vaishnavi , Maheswari , Kaumari , Varahi , Indrani , Chamundi e Ganesha no templo Panchalingeshvara em Karnataka .

O autor sânscrito do século 7, Banabhatta, menciona a propiciação de Matrikas por um asceta tântrico em seu Harshacharita . O texto menciona o uso de māṭrmandala ( mandala das Matrikas) ou Yantra junto com um anusthana especial (ritual) para curar o rei enfermo. O texto descreve "jovens nobres [..] (do rei)-se queimando com lâmpadas de propiciar as Matrikas em um templo dedicado aos Matrikas ( MATR-grha ). Do Banabhatta Kadambari , Bhasa 's Cārudatta , Shudraka ' s Mrichakatika mencionar o oferendas rituais de comida e santuários de Matrikas nas encruzilhadas . Outras ofertas incluem flores, roupas, carne e vinho para algumas Matrikas. Trabalhos tântricos como Tantrarāja-Tantra (data desconhecida, autor) e Kulacūḍāmaṇi discutem a adoração de Matrikas como Shaktis ou cartas do alfabeto. Um processo desta adoração, Matrika-nyasa (lit. "instalação das Mães"), é descrito em Devi Gita , parte do Devi Bhagavata Purana. Envolve a instalação de poderes de Matrikas - como letras do alfabeto - em um corpo, por "sentir a divindade adorada em diferentes partes do corpo" como cabeça, rosto, ânus e pernas e recitar mantras . O Hrillekha-matrika-nyasa , uma forma mais especializada de Matrika-nyasa , combina a instalação de "mais poder conjunto completo de todas as letras (Matrikas) "com a sílaba semente Hrīṃ da Deusa Bhuvaneshvari .

Inscrições de pedra da adoração tântrica das Matrikas são encontradas em Gangadhar , Rajasthan (pelo rei Vishvavarman - 423 dC, identificada como a primeira evidência epigráfica da adoração tântrica ); em Bihar (por Guptas - século V) e em Deogarh , Uttar Pradesh (por Svāmibhaṭa - século VI). A inscrição de Gangadhar trata da construção de um santuário para Chamunda e os outros Matrikas, "que são atendidos por Dakinis (demônios femininos)" e rituais de adoração tântrica diária ( Tantrobhuta ) como o ritual de Bali (oferenda de grãos).

Diz-se que os oito Matrikas residem na segunda linha de bhupura no Sri Chakra . Eles estão freqüentemente alinhados com os Oito Bhairavas , como no Jňānārṇava Tantra . O Svacchaṇḍa Tantra (1.33) explica que a função primária dos Matrikas é presidir oito grupos ( vargas ) de letras do alfabeto Devanagari, enquanto Brahmayāmala afirma que eles emitem se originam das vogais.

Rituais e objetivos de adoração

O Natya Shastra (13,66) recomenda a adoração aos Matrikas antes de montar o palco e antes das apresentações de dança. Indra declara no capítulo 90 de Devi Purana que os Matrikas são os melhores entre todas as divindades e devem ser adorados em cidades, vilas, vilas e escudos. Matrikas geralmente devem ser adorados em todas as ocasiões com Navagraha (os nove planetas) e os Dikpala ( Guardiões das direções ) e à noite com a Deusa.

O Matsya Purana e o Devi Purana prescrevem que os santuários Matrika devem estar voltados para o norte e ser colocados na parte norte de um complexo de templos. Os templos das Matrikas datam do século IV e, a partir de evidências textuais, afirma-se que "deve haver santuários impressionantes em todo o subcontinente [indiano]". Embora mandalas e chakras circulares sejam mencionados em textos religiosos, a maioria dos santuários existentes são de natureza retangular. Pal especula que os primeiros santuários circulares, que se abrem para o céu ou sob árvores de material menos durável, foram substituídos pelos Guptas em pedra como santuários retangulares.

O Devi Purana menciona os Matrikas ou Deva Shaktis (poderes dos deuses) como um grupo de sete ou mais, que devem ser adorados por Mukti (liberação) por todos, mas particularmente por reis pelos poderes de dominação. Os Saptamatrika são adorados pela "renovação pessoal e espiritual" com Mukti como o objetivo final, bem como pelos poderes de controlar e governar os desejos terrenos ( Bhukti ). Também são importantes os estandartes dos Saptamatrikas, que são esculpidos fora das cavernas Udayagiri. Essas bandeiras são chamadas de "irmãs de Indra" no Devi Purana. O Purana os lista como: cisne, touro, pavão, concha, disco, elefante e esqueleto - atributos dos Matrikas. Acredita-se que um rei que instala esses banners obtém mukti e bhukti. De acordo com o Nitisara , Matrikas agiu como Shaktis tangível do rei e conferiu o poder de conquistar e governar.

Veja também

• Devi Kanya Kumari
• Kaumari
• Kumari (deusa)
• Kanwari

Notas

Referências

Fontes

links externos