Bianhua -Bianhua
| Bianhua | |||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| nome chinês | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Chinês tradicional | 變化 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Chinês simplificado | 变化 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Significado literal | transformação; metamorfose | ||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
| Nome coreano | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Hangul | 변 화 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
| Nome japonês | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Kanji | 変化 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Hiragana | へんか | ||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
Bianhua, que significa "transformação, metamorfose", era uma palavra-chave tanto no taoísmo quanto no budismo chinês . Taoístas usaram bianhua para descrever coisas que se transformam de um tipo para outro, como de uma lagarta para uma borboleta. Os tradutores budistas usaram bianhua para sânscrito nirmāṇa "manifesto por meio de transformações", como o nirmāṇa-kaya "corpo de transformação" das reencarnações de um Buda.
Terminologia
Na morfologia linguística chinesa, biànhuà變化 (lit. "mudança mudança") "mudança (especialmente na forma ou caráter); variação; transformação; metamorfose; reencarnação" é categorizado como um "composto sinônimo" cujas partes são sinônimos , por exemplo, jiannan 艱難"difícil; difícil" compostos jian 艱"difícil; árduo" e nan 難"difícil; problemático".
Para os chineses velhos etimologias, Axel Schuessler tem bian變<* prans "para alterar" cognato com Tai plian "a mudança" e talvez Escrito tibetano sprul-ba ou pʰrul-ba "juggle; aparecem, mudança; transformar"; e hua < hŋrôih化 "para transformar 'mudança", por exemplo, de um peixe para um pássaro; pessoas por meio da educação; comida crua por meio do cozimento ", cognato com e <* ŋôi吪" para mover; agir; mudar ", com possíveis ligações etimológicas de Tibeto-Burman com Kinnauri skwal " para mudar "ou Khaling kʰwaal " para mudar; mover ". Walter Simon propôs a ligação etimológica sino-tibetana entre a mudança" bian chinesa ; transformar "e sprul da língua tibetana " malabarismo; faça truques de ilusão; mudar ", e notou que os budistas chineses e tibetanos escolheram essas palavras para traduzir o vocabulário técnico sânscrito que significa" mudança; transformação ilusória ", como sprul-sku e bianhuashen變化 身 traduzem nirmāṇa-kaya " corpo de transformação ".
No uso do chinês padrão moderno , biàn 變ou变significa "mudar; tornar-se, mudar em; transformar; realizar (mágica / etc.)"; e huà 化significa "mudar, transformar, converter; derreter; dissolver, descongelar; digerir, remover; queimar, incinerar; disfarçar; [religião] morrer, morrer". Alguns chengyu comuns "expressões idiomáticas de quatro caracteres" baseados em bianhua são: biànhuàduōduān變化多端 (com "muitos tipos") "mutável", biànhuàmòcè變化 莫測 (com "incomensurável") "mutável; imprevisível", biànhuàwúcháng變化無常 (com " mutável ")" em constante mudança; mudanças intermináveis ", e qiānbiànwànhuà千變萬化 (com" 1000 "e" 10.000 ")" em constante mudança (especialmente marés e fortunas) ".
O caractere chinês moderno變 para bian é classificado como um gráfico radical-fonético , combinando o radical "strike" semanticamente significativo攴ou攵na parte inferior com o indicador fonético luan 䜌(de言"palavras" entre dois糸"fios de seda") no topo. Bian foi gravado pela primeira vez na escrita de bronze da dinastia Zhou ; "O significado do desenho é incerto, mas contém duas mechas de seda, e Xu Shen [em seu Shuowen Jiezi de cerca de 100 dC ] disse que significava 'colocar em ordem', como na fiação ou bobinamento". O caráter moderno 化 para hua é classificado como um ideograma composto , combinando o radical "pessoa"亻ou人à esquerda e o radical "colher"匕à direita. No entanto, nas primeiras formas de escrita de bronze e escrita de oráculo de 化, o lado direito era originalmente uma 人 "pessoa" de cabeça para baixo, representando "uma pessoa que vira, muda".
Chinês tem um rico léxico de palavras que significa "mudança", incluindo bian , hua , fã反"virar; retorno; contador; opor", Huan還"ir / voltar; dar a volta, volta; retribuir", yi易"mudança "(como no Yijing ), e yi移" mudar; adaptar; modificar; ajustar "; e Joseph Needham observa, "cujo significado exato às vezes é difícil de diferenciar".
A distinção semântica entre bian e hua é multifacetada. Compare essas explicações.
A diferença exata entre [ bian ] e hua talvez seja mais incerta [do que a "reação" do fã e o "retorno" do huan ]. No uso chinês moderno, [ bian ] tende a significar mudança gradual, transformação ou metamorfose; enquanto hua tende a significar transmutação ou alteração súbita e profunda (como em uma reação química rápida) - mas não há uma fronteira muito rígida entre as palavras. [ Bian ] pode ser usado para mudanças climáticas, metamorfose de inseto ou transformações lentas de personalidade; hua pode se referir aos pontos de transição na dissolução, liquefação, derretimento, etc., e à decadência profunda. [ Bian ] tende a ser associado à forma ( xing ) e hua à matéria ([ zhi ]). Quando um boneco de neve derrete, a forma muda ([ bian ]) conforme a neve derrete ( hua ) em água. Na dinastia Sung, [Cheng Yi] explicou bian como implicando mudança interna com conservação total ou parcial da Gestalt ou forma externa, e hua como mudança fundamental na qual a aparência externa também é alterada.
Hua化 denota uma mudança fundamental e essencial - uma transformação. No entanto, às vezes também se encontra a palavra [ bian ], denotando mudança externa, momentânea ou aparente. Um locus classicus para esta distinção está no [ Guanzi ] ...: "O homem exemplar ([ shengren ]) muda ([ bian ]) de acordo com os tempos sem transformar [a essência do seu ser]" ... Isto por sua vez, permite-nos compreender a passagem do [ Huangdi neijing suwen ] ...: "Quando os seres se elevam ( sheng生 ...), isso é chamado de hua (transformação); quando os seres alcançaram seu pleno desenvolvimento [極] ... [e consequentemente tem uma aparência diferente], isso se chama [ bian ] (mudança).
Bian tem a sensação de alteração entre os estados de ser (por exemplo, de um estado yin para um yang ou vice-versa) ou de variação dentro de parâmetros definidos. Difere de hua化, "transformação", por implicar em alternância ou variação, em vez de uma mudança fundamental e duradoura. A mudança de uma lagarta para uma borboleta, por exemplo, que é tanto substantiva quanto irreversível, é um exemplo frequentemente citado de hua na literatura anterior. Em contraste, uma mudança que envolve o realinhamento das partes constituintes em um sistema dinâmico (e que pode ser ou é regularmente revertida), como aquela do dia para a noite e vice-versa, seria considerada uma instância de bian .
Wing-Tsit Chan lista bianhua "transfiguração e transformação" como um conceito filosófico chinês básico. Bianhua tem significados muito diversos, desde "mudança e transformação" básica até "vida universal" ou "criação", mesmo referindo-se à "ciência da metamorfose" taoísta e genericamente "poderes sobrenaturais obtidos por práticas mágicas ou exercícios de meditação".
Primeiros usos
O (c. Século 4) enciclopédicas Guanzi usa texto bianhua 5 vezes (3 no Xinshu "Técnicas Mind" capítulos心術). Onde o capítulo Xingshi形勢 "Condições e Circunstâncias" diz "O Caminho traz a transformação do self", o capítulo correspondente 形勢 解 "Explicação" elucida "O Caminho é o meio pelo qual o self é transformado para que uma pessoa adira princípios corretos. "
O antigo Yijing ou Livro das Mutações tem 12 usos de bianhua que descrevem a manifestação de tudo no céu e na terra. Todos ocorrem nos comentários das Dez Asas (c. Século III aC) , e nenhum no hexagrama central e declarações de linha (c. Século 7 aC).
Para o hexagrama 1 Qian乾 "O Criativo", o Comentário sobre a Decisão (彖 傳 傳) diz:
- O caminho do Criativo opera por meio de mudança e transformação, de modo que cada coisa recebe sua verdadeira natureza e destino e entra em permanente acordo com a Grande Harmonia; isso é o que promove e o que persevera.
O subcomentário de Kong Yingda distingue bian e hua : "' Alternância ' refere-se à mudança posterior de um estado anterior, mudou gradualmente. Isso é chamado de 'alteração'. 'Transformação' refere-se à existência em um momento e à ausência de existência no próximo, mudou repentinamente. Isso é chamado de 'transformação'. "
Bianhua ocorre com mais freqüência (8 vezes) no Comentário de Julgamentos Anexos (繫辭 傳) ou no Grande Comentário (大 傳). Três contextos mencionam o trabalho de sábios divinos.
- Os santos sábios foram capazes de examinar todas as diversidades confusas sob o céu. Eles observaram formas e fenômenos e fizeram representações das coisas e seus atributos [que se tornaram a base para o Yijing ] ... Através da observação e discussão, eles [os santos sábios] aperfeiçoaram as mudanças e as estações.
- O Mestre [presumivelmente Confúcio] disse: Quem conhece o tao das mudanças e transformações, conhece a ação dos deuses ”.
- O céu cria coisas divinas; o santo sábio os toma como modelos. O céu e a terra mudam e se transformam; o santo sábio os imita.
Em japonês escrito ,変化pode ser pronunciada henka "mudança (estado)" (em Kan-on de leitura) ou o budista henge変化"encarnação" ( Go-on de leitura). O Nihon Kokugo Daijiten (2001) observa que ambas as pronúncias foram registradas pela primeira vez durante o período Nara ; henge変 化 "Um deus, Buda, espírito, etc. que temporariamente aparece em forma humana ou algo assim. Avatar. Reencarnação" (神 仏, 天人 な ど が 仮 に 人間 の 姿 に に な っ て 現 わ れ る こ と. ま た, そ の も の.の 化身 (け し ん). 権 化 (ご ん げ) .; c. 810-824 Nihon Ryōiki ); e henka変 化 "Uma mudança de uma natureza, estado, etc. para outro, ou, tal mutabilidade" (あ る 性質, 状態 な ど が 他 の 性質 や 状態 に に 変 わ わ る こ と, ま た は, 変 え る こ と.; 827 Keikokushū ).
Usos taoístas
| Parte de uma série sobre |
| taoísmo |
|---|
 |
A ideia taoísta de bianhua (metamorfose, ou "mudança e transformação"), "de que a certeza de que o mundo está em fluxo deixa em aberto a possibilidade de que as coisas se transformem de um tipo para outro", pode ser rastreada desde o Zhuangzi até o Shangqing escola .
O Zhuangzi (c. Século III aC) foi o primeiro texto taoísta a explicar a "transformação e metamorfose" dos bianhua . A palavra ocorre cinco vezes (todas nos Capítulos Externos), referindo-se à capacidade das coisas de mudar de uma categoria para outra. Por exemplo,
A primavera e o verão precedem, o outono e o inverno vêm depois - tal é a seqüência das quatro estações. A miríade de coisas evolui e se desenvolve; até mesmo pequenos brotos torcidos têm suas próprias formas especiais - tais são as gradações de plenitude e declínio, o fluxo de transformação e evolução [ bianhua ]. (13)
O texto Zhuangzi começa com uma parábola sobre metamorfose interespecífica.
Na escuridão do Oceano Norte, existe um peixe chamado K'un. O K'un é tão grande que ninguém sabe quantos milhares de tricentes [trezentos passos] seu corpo se estende. Depois de se metamorfosear [ hua ] em um pássaro, seu nome se torna P'eng. O P'eng é tão grande que ninguém sabe quantos milhares de tricentes esticam suas costas. Despertando para o vôo, suas asas são como nuvens suspensas no céu. (1)
O Zhuangzi usa a palavra intimamente relacionada wuhua物化 "transformação das coisas" dez vezes, a mais famosa na história de Zhuangzi sonhando que era uma borboleta .
Era uma vez Chuang Chou sonhou que era uma borboleta, uma borboleta voando alegremente e se divertindo. Ele não sabia que era Chou. De repente, ele acordou e era palpavelmente Chou. Ele não sabia se era Chou que sonhava em ser uma borboleta ou uma borboleta sonhando que era Chou. Agora, deve haver uma diferença entre Chou e a borboleta. Isso é chamado de transformação das coisas. (2)
Uma passagem de Zhuangzi explica a mudança no sentido de continuidade evolutiva.
Nas sementes existem germes [幾]. Quando são encontrados na água, tornam-se filamentos. Quando eles são encontrados na fronteira entre a água e a terra, eles se tornam algas. Quando germinam em lugares elevados, tornam-se bananeiras. Quando a banana é encontrada em solo fértil, ela se transforma em pé de galinha. As raízes do pé de galinha transformam-se em larvas de escaravelho e suas folhas em borboletas. As borboletas logo evoluem para insetos que nascem sob o fogão. Eles têm a aparência de exúvias e são chamados de "grilos domésticos": depois de mil dias, os grilos domésticos tornam-se pássaros chamados de "ossos excedentes secos". A saliva dos ossos excedentes secos torna-se um borrifo nebuloso e o borrifo nebuloso torna-se a mãe do vinagre. Os midges nascem da mãe do vinagre; redemoinhos amarelos nascem de vinho fétido; Blindgnats nascem de slimebugs pútridos. Quando a fila de cabras acopla-se com bambu que não brota há muito tempo, elas produzem verduras. Os verdes produzem panteras; panteras produzem cavalos; cavalos produzem homens; e os homens voltam para entrar nas fontes da natureza [機]. A miríade de coisas todas saem das fontes e todas reentram nas fontes. (18)
Huainanzi de Liu An (c. 139 AC) usa bianhua 17 vezes. Por exemplo, esta história corcunda sobre Ziqiu 子 求 "Master Seek", adaptada da descrição de Zhuangzi (6) de Ziyu 子輿 "Master Chariot".
Ziqiu viveu 54 anos quando uma lesão o deixou corcunda. O arco de sua coluna era mais alto que sua testa; seu queixo pressionado contra o peito; suas duas nádegas estavam em cima; seu reto apontou para o céu. Ele rastejou para se espiar em um poço: "Incrível! Isso que nos modela e nos transforma! Como isso me transformou nessa coisa amassada?" Isso mostra que, do ponto de vista dele, alterações e transformação [ bianhua ] são as mesmas. (7)
O Huainanzi descreve as transformações na natureza: "Agora o sapo se torna uma codorna, [e] o escorpião aquático se torna a libélula. Isso dá origem ao que não é de sua própria espécie. Somente o sábio entende suas transformações." Conhecer o bianhua das coisas é a marca registrada do conhecimento espiritual.
Embora o texto do Daodejing não use bianhua , seu comentário (c. Século II EC) atribuído a Heshang Gong河上公 (lit. "Ancião da Margem do Rio") usa a palavra duas vezes, explicando as transformações de dragões e espíritos . O texto e comentário da Seção 26 (重 德) diz:
- A gravidade é a raiz da leveza.
- Se um príncipe não é sério, ele não é honrado. Se o ascetismo não for levado a sério, os espíritos estão perdidos. As flores e folhas das ervas e árvores são leves, portanto, perecíveis. A raiz é pesada, por isso é duradoura.
- O silêncio é o mestre do movimento.
- Se um príncipe não está quieto, ele perde sua dignidade. Se o asceta não está quieto, ele se arrisca. O dragão está quieto, portanto ele é capaz de transformar [ bianhua ]. O tigre está inquieto, portanto, ele se empenha nas falhas celestiais.
Seção 39 (法 本) diz:
- Os espíritos adquiriram unidade. Assim, eles são dotados de magia.
- Isso significa: Os espíritos adquiriram unidade. Assim, eles são capazes de mudar [ bianhua ] e se tornarem sem forma.
- Os riachos do vale adquiriram unidade. Assim, eles são preenchidos.
- Isso significa: Os riachos do vale adquiriram unidade. Portanto, eles podem ser preenchidos sem deixar de existir.
O (c. Século 2 DC) Laozi bianhua jing老子 變化 經 "Escritura das Transformações de Laozi", que é preservado em um manuscrito Dunhuang fragmentário (612 DC) descoberto nas Cavernas de Mogao , usa bianhua para descrever as muitas reencarnações históricas de Laozi老子, divinizado como Laojun老君 "Lord Lao". Este texto diz que Laozi “pode tornar-se claro ou escuro, desaparecer e depois estar presente, aumentar ou diminuir-se, enrolar-se ou estender-se, colocar-se acima ou abaixo, pode ser vertical ou horizontal, (e) pode avançar ou retroceder. " Em cada geração, este Mestre dos Imperadores cosmicamente "transforma seu próprio corpo" para ensinar a humanidade, através do poder encarnado do Tao, ele assume inúmeras identidades, e deixa para trás escritos adaptados com seus ensinamentos. As transformações de Laojun começaram com o primeiro governante mítico Fu Xi , incluindo Gautama Buda , o professor do Imperador Amarelo Guangzhengzi 廣 成 子 "Mestre Completo" (mencionado no Zhuangzi ), e terminou com uma manifestação de 155 dC na região de Sichuan .
Mark Csikszentmihalyi distingue entre as primeiras discussões taoístas que tendiam a enfatizar a maneira como bianhua se aplica aos seres humanos da mesma forma que se aplica ao mundo natural, e o Daoísmo posterior que enfatizou o potencial para o adepto de aproveitar os bianhua , particularmente no quadro escatológico da tradição Shangqing.
Como Laozi, os diversos espíritos da tradição Shangqing são capazes de se transformar, e o adepto deve ser capaz de identificar suas diferentes manifestações. Os adeptos, por sua vez, podem usar bianhua para se transformar. O texto Shangqing Shenzhou qizhuan qibian wutian jing神州 七 轉 七 變 舞 天 經 (Escritura do Continente Divino na Dança no Céu em Sete Revoluções e Sete Transformações; CT 1331) descreve métodos para transformar em nuvens, luz, fogo; água e dragões.
Isabelle Robinet observa que "os poderes de metamorfose sempre foram uma característica fundamental dos imortais, mas esses poderes passaram a ser ainda mais centrais em Shangqing, onde eram sinônimos de libertação e salvação."
Bianhua foi empregado tanto por místicos daoístas quanto por mágicos Fangshi . O adepto taoísta pratica metamorfose tanto internamente por meio da meditação em respirações coloridas e deuses dentro do corpo, quanto externamente usando magia para mudar a aparência das coisas. Baopuzi de Ge Hong (c. 320 dC) explica esses poderes extraordinários dos taoístas. Descrevendo a técnica de multilocação chamada fenxing "dividir / multiplicar o corpo", Ge Hong diz que seu tio Ge Xuan poderia estar em várias dezenas de lugares ao mesmo tempo (18): "Quando os convidados estavam presentes, poderia haver um anfitrião falando com os convidados na casa , outro anfitrião cumprimentando os convidados ao lado do riacho, e ainda outro anfitrião fazendo lançamentos com sua linha de pesca, mas os convidados não conseguiram distinguir qual era o verdadeiro. " Yinxing隱形 "invisibilidade" é outra manifestação de bianhua . O Baopuzi (16) diz: "O que é que as artes da transformação não podem fazer? Devo lembrar aos meus leitores que o corpo humano, que normalmente é visível, pode desaparecer. Fantasmas e deuses são normalmente invisíveis, mas existem maneiras e meios de torná-los visíveis. Aqueles capazes de operar esses métodos e prescrições serão encontrados em abundância onde quer que você vá. "
Vários séculos depois que os budistas chineses tomaram emprestado o significado taoísta de bianhua ou hua "manifesto por meio da transformação; encarnado", os primeiros taoístas da dinastia Tang elaboraram a doutrina budista sobre os "três corpos" de um Buda (veja abaixo) em uma teoria de que o verdadeiro corpo do tao , a Verdade Suprema, assume diferentes "corpos" metafóricos a fim de se manifestar como divindades específicas, incluindo aquelas no bianhuajing Laozi . O taoísta Sanlun yuanzhi三 論 元 旨(final do século VIII) explica que: "O santo responde a todas as coisas, mas sua essência é distinta delas. Portanto, como sua raiz transcendente é imóvel, ele é chamado de" corpo verdadeiro "[ zhenshen真身] e desde que ele propaga a forma da Lei, ele é chamado de "corpo sensível" [ yingshen應身]. Este texto mais contrastes do corpo verdadeira com o "corpo transformação" [ Huashen化身ou bianhuashen , usado para Nirmana -kāya ] e o "traço do corpo" [ jishen跡 身], no sentido de que todos os ensinamentos são traços da Verdade.
Usos budistas
| Parte de uma série sobre |
| budismo |
|---|
 |
Os primeiros tradutores budistas escolheram o bianhua變化chinês como o equivalente para sânscrito nirmāṇa "transformação; manifestação sobrenatural; reencarnação".
Charles Muller 's Digital dicionário do budismo define bianhua como basicamente significa 'transformação das coisas', e distingue quatro sentidos:
- (Skt. Nirmāṇa ) A transformação de miríades de formas em aparências manifestas, especialmente a mutação de budas e bodhisattvas, por exemplo, 變化 人 tornando-se homens; também 變化 土 a terra onde habitam, seja a Terra Pura ou qualquer mundo impuro onde vivam para a sua iluminação.
- Para transformar, mudar, mudar em, tornar-se. Para se manifestar através de um poder sobrenatural.
- A mente que discrimina todos os objetos como tendo existência inerente (sexta e sétima consciências).
- O terceiro dos quatro tipos de corpos-realidade do Buda, de acordo com Yogâcāra.
Monier Monier-Williams 's Sânscrito-Inglês dicionário traduz Nirmana निर्माण como 'medição, medida, alcance, extensão', 'formando, fazendo, criando', '(literatura budista) transformação', 'essência, essencial / melhor parte de qualquer coisa' ( sāra ) e "inconformidade, impropriedade, inadequação" ( asamañjasa ).
O termo comum budista bianhuashen變化身ou Huashen化身(traduzindo nirmanakaya ) "transformação-corpo; manifesta-corpo" refere-se a um dos sanshen三身( Trikaya ) "três corpos [de um Buda]" doutrina, juntamente com o fashen法身( dharmakāya ) "corpo-dharma; corpo-verdade" e baoshen報 身 ( saṃbhogakāya ) "corpo-recompensa; corpo-bem-aventurança". Contextos que descrevem Budas que se manifestam como animais e humanos usam os termos relacionados bianhuaren變化 人 ( nirmita ) "corpo humano manifestado magicamente", bianhuatu變化 土 ( nirmāṇa-kṣetra ) "terra de transformação onde os habitantes reencarnam" e * bianhuasheng變化 生 ( upapāduka ) "nascimento por transformação; materialização milagrosa".
Além de bianhua變化, os tradutores budistas usaram outros compostos bian chineses para palavras sânscritas que tratam de manifestações sobrenaturais. Este complexo semântico inclui bianxian變現 (com "aparência") traduzindo vikurvaṇa "manifestação por meio da transformação" e prātihārya "miraculoso", e shenbian神 變 (com "deus; divino") traduzindo prātihārya "poderes sobrenaturais / miraculosos; feitos mágicos" e vikurvana "manifestação; transformação".
Victor Mair traçou a semântica histórica do bian chinês antes e depois da (c. 2o-3o século) introdução do budismo, quando ele começou a ser usado para traduzir nirmāṇa em sânscrito, que significa "descontinuidade ou ruptura com a realidade (ilusão)". O conceito pré-budista do bian chinês referia-se à "mudança (de um estado para outro)", por meio da qual uma coisa se torna outra. O conceito pós-budista estendeu bian para significar "estranho" no sentido de "transformação do nada em algo; poder magicamente criativo de conjurar". O primeiro sentido de bian de "incidente estranho; transformação sobrenatural" tornou-se popular durante o início do período da dinastia Tang , por exemplo, a (c. 668) Fayuan Zhulin "Pearl Grove no Jardim do Dharma" usou bianhua "[milagrosa] transformação" para descrever incidentes estranhos.
Usos posteriores
As interpretações do filósofo neoconfucionista Zhu Xi dos clássicos chineses , que estudiosos e funcionários dos séculos 12 a 19 consideravam canônicos, diferenciavam dois tipos de "mudança": bian transformacional repentina e hua evolucionária gradual .
Por exemplo, Zhu explicou uma declaração Yijing ambígua dentro do Xici zhuan繫辭 傳 "Comentário sobre as Frases Anexadas", "Aquilo que transforma as coisas e as ajusta é chamado de mudança [化 而 裁 之 謂 之 變]; aquilo que as estimula e os põe em movimento é chamado de continuidade ", com uma analogia lunar:" [A progressão] do primeiro dia ao trigésimo dia [de um mês lunar] é hua (transformação). Tendo alcançado este trigésimo dia, concluiu e fez um mês, o próximo dia pertence ao próximo mês. Este é pien (mudança). " Essa distinção de "mudança" também se aplica às linhas nos hexagramas Yijing , que são linhas inteiras Yang contínuas ou linhas Yin abertas e quebradas : " Pien passa de yin [linha] para yang [linha]. [Ele] muda repentinamente . Portanto, é chamado de "mudança" ( pien ). [A mudança] de yin para yang cresce naturalmente e se torna repentina. Isso é chamado de mudança. De yang para yin, gradualmente vai desaparecendo e se desgastando. "
Zhu Xi usou a distinção bian / hua para explicar uma passagem difícil na Doutrina do Meio - "Quando movido, é alterado; quando alterado, é transformado [動 則 變 ， 變 則 化]" - "Quando alterado, é velhas convenções já foram alteradas, mas ainda há vestígios. Quando transformadas, elas desapareceram completamente e se transformaram, e não há mais vestígios. "
Bianhua continua a ser uma palavra linguisticamente produtiva , como fica evidente nos neologismos técnicos chineses como bianhuali "paradigma", bianhuaqiu變化 球 " bola quebrando ", bianhuayu變化 語 " linguagem flexiva " e bianhuamangshi變化 盲 視 " mudar a cegueira ".
Veja também
- Bianwen (textos de transformação)變 文 "textos de transformação", uma das primeiras formas literárias vernáculas na literatura chinesa
- 變化 Change , um álbum do cantor de Cingapura Derrick Hoh
- Huashu化 書 "Livro das Transformações", um clássico taoísta do século 10 sobre alquimia interna , subjetividade e transformação espiritual
Referências
- Erkes, Eduard (1945). "Comentário de Ho-Shang-Kung sobre Lao-tse (parte I)". Artibus Asiae . 8 (2/4): 121–196.
- Kim, Yung Sik (2000). The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200) . Sociedade Filosófica Americana.
- Textos de transformação de T'ang: um estudo da contribuição budista para o surgimento da ficção vernácula e do drama na China . Traduzido por Mair, Victor H. Harvard University Asia Center . 1989
- Vagando pelo caminho: primeiros contos taoístas e parábolas de Chuang Tzu . Traduzido por Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
- O Huainanzi: Um Guia para a Teoria e Prática de Governo na China Han Primitiva . Traduzido por Major, John S .; Rainha, Sarah; Meyer, Andrew; Roth, Harold D. Columbia University Press . 2010. ISBN 9780231142045.
- Robinet, Isabelle (agosto de 1979). "Metamorfose e libertação do cadáver no taoísmo". História das Religiões . The University of Chicago Press . 19 (1): 37–70.
- Robinet, Isabelle (1993). Meditação Taoísta: A Tradição Mao-Shan da Grande Pureza . SUNY Press .
- Alquimia, Medicina e Religião na China de 320 DC: O Nei Pien de Ko Hung. Traduzido por Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.
- Wilhelm, Richard ; Baynes, Cary (1967) [1950]. O I Ching ou Livro das Mutações (3ª ed.). Princeton University Press .
Notas de rodapé
Leitura adicional
- Graham, Angus C. (1993), Yin-Yang and the Nature of Correlative Thinking , Institute of East Asian Philosophies.
- Soothill, William Edward e Lewis Hodous (1937), A Dictionary of Chinese Buddhist Terms: with Sanskrit and English Equivalents and a Sanskrit-Pali Index , Kegan Paul.
links externos
- Bianhua , About.com