Nīlakaṇṭha Dhāraṇī - Nīlakaṇṭha Dhāraṇī

O Nīlakaṇṭha Dhāraṇī gravado em uma estela. Templo Fo Ding Shan Chao Sheng em Sanyi Township, Taiwan. Erguido em junho de 2005.

O Nilakantha dharani , também conhecido como o Mahakaruna (-citta) dharani , Mahākaruṇika dharani ou Grande Compaixão dharani, (ou Mantra ) ( chinês :大悲咒dabei Zhou ; japonês :大悲心陀羅尼Daihishin Darani ou大悲呪shu Daihi ; Vietnamita : Chu đại bi ou Đại bi tâm đà la ni ; coreano : 신묘장구 대다라니 ( Hanja : 神妙章句大陀羅尼) Sinmyo janggu daedarani ), é um dhāraṇī budista Mahayana mais popular associado ao bodhisattva Avalokiteśvara .

Acredita-se que o dhāraṇī tenha sido originalmente uma recitação de nomes e atributos de Harihara (uma forma composta dos deuses hindus Vishnu e Shiva ; Nīlakaṇṭha 'o de pescoço azul' é um título de Shiva), dito ter sido recitado por Avalokiteśvara , que às vezes era retratado como introduzindo divindades populares não budistas (por exemplo , Hayagriva , Cundi ) no panteão budista ao recitar seus dhāraṇīs. Com o tempo, essas divindades passaram a ser consideradas as várias formas ou encarnações de Avalokiteśvara, que foi descrito em textos como o Sutra de Lótus como se manifestando em diferentes formas de acordo com as necessidades de diferentes indivíduos; o dhāraṇī então passou a ser considerado como endereçado a Avalokiteśvara como Nīlakaṇṭha, agora entendido como uma manifestação do bodhisattva. De Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara, este dhāraṇī em particular eventualmente se tornou associado a outra das formas de Avalokiteśvara, a saber, a de mil braços ( sahasra-bhuja ), e se anexou a textos budistas relativos a Avalokiteśvara de mil braços.

Existem diferentes versões deste dhāraṇī, de comprimento variável; a versão mais curta transliterada em caracteres chineses pelo monge indiano Bhagavaddharma no século 7 goza de um alto grau de popularidade no Budismo Mahayana do Leste Asiático - especialmente no budismo chinês - comparável ao do mantra de seis sílabas Oṃ maṇi padme hūṃ , que também é sinônimo de Avalokiteśvara. Muitas vezes é usado para proteção ou purificação. Na Coréia , cópias do dhāraṇī são penduradas dentro das casas para trazer auspiciosidade. No Japão , é especialmente associado ao Zen , sendo reverenciado e recitado em escolas Zen como Sōtō ou Rinzai .

Versões

Avalokiteśvara de mil braços, madeira carmesim e dourada. Restaurado em 1656 CE. Templo Bút Tháp , província de Bắc Ninh , Vietnã

Existem várias recensões diferentes deste dhāraṇī, que podem ser classificadas em duas versões principais: o texto mais curto e o texto mais longo.

chinês

O texto atualmente considerado o padrão na maior parte do Leste Asiático é a versão mais curta, especificamente aquela encontrada no chamado 'Sūtra do Vasto, Perfeito e Desimpedido Grande Coração Compassivo do Bodhisattva de Mil Mãos e Mil Olhos de Avalokitasvara Dhāraṇī '( chinês :千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn wúài dàbēixīn tuóluóní jīng；294 T. 1060 ocidental, da Índia, traduzido por um K. 294 monariana ocidental , traduzido por um monkad Bhagavad, nomeado 0294 b . ( Chinês :伽梵達摩; pinyin : Jiāfàndámó , datas de nascimento e morte desconhecidas) entre 650-660 CE.

Doze rolos de textos de Nīlakaṇṭha Lokeśvara em chinês foram encontrados em Dunhuang, ao longo da Rota da Seda, na atual província de Gansu , na China . Um dos textos contém um cólofon no final: "Traduzido em Khotan pelo śramaṇa Bhagavaddharma da Índia Ocidental" (西天竺伽梵達摩沙門於于闐譯). O meio dessa transliteração é evidente na tradução do Bhagavaddharma da palavra Nīlakaṇṭha como 'Narakindi' ( chinês :那囉謹墀; pinyin : Nàluōjǐnchí ), uma forma da Ásia Central da palavra sânscrita.

Outras versões chinesas notáveis do dhāraṇī incluem:

Duas versões por ou atribuídas ao professor budista esotérico Vajrabodhi : ( 1 ) 'Cópia do Vasto, Perfeito e Desimpedido Grande Coração Compassivo do Bodhisattva de Mil Mãos e Mil Olhos Dhāraṇī de Avalokitasvara' ( chinês :千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānzìzài Pusa guǎngdà yuánmǎn Wuai dàbēixīn tuóluóní Zhou Ben ; T. 1061 ) e ( 2 ) 'Ritual Recitação manual no Yoga Vajrasekhara na Grande Compassivo Rei Nilakantha Avalokiteśvara' ( chinês :金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌; pinyin : Jīngāngdǐng Yujia qīngjǐng dàbēiwáng Guānzìzài niànsòng yí guǐ ; T. 1112 ) o primeiro contém uma transcrição chinês do dharanis e sua versão sânscrito correspondente (em Siddhaṃ roteiro ), com a sendo este último um manual de ritual esotérico.
Três versões do Dharani adequadas por ou atribuídos a de Vajrabodhi discípulo Amoghavajra : ( 1 ) A Thousand-Handed do Thousand-Eyed Bodhisattva Avalokitasvara Grande-compassivo Coração Dharani ( chinês :千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guanshiyin Pusa dàbēixīn tuóluóní ; T. 1064 ) é um extrato da versão de Bhagavaddharma, com glosas interlineares e uma explicação de acompanhamento das quarenta mãos (quarenta representando o número total de mil) do Avalokiteśvara de Mil braços, cada uma com um mantra próprio ; ( 2 ) Sutra do Bodhisattva Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara's Heart Dhāraṇī ( Chinês :青頸觀自在菩薩菩薩心陀羅尼經; pinyin : Qīngjǐng Guānzìzài púsà xīn tuóluóní jīng ; T. 1111 ) é uma nova transliteração do ícone, seguido por uma descrição do ícone T. 1111 , seguido por uma nova descrição do ícone, o Nīaka -Avalokiteśvara e seu mudra particular; e ( 3 ) O Grande Misericordioso (e) Muito Compassivo Bodhisattva Avalokitasvara-lokeśvararāja's Vasto, Perfeito, Desimpedido Grande-Compassivo Coração de Nīlakaṇṭheśvara Dharani ( chinês :大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大大; pinyin : Dàcí dàbēi jiùkǔ Guānshìyīn zìzàiwáng púsà guǎngdà yuánmǎn wúài zìzài qīngjǐng dàbēixīn tuóluóní ; T. 1113b ) é uma versão em sânscrito (Siddhaṃ).
Uma versão do dhāraṇī propriamente dita no século 14 por Dhyānabhadra ( chinês :指空; pinyin : Zhǐkōng , falecido em 1363) com o título Dhāraṇī do Vasto, Perfeito e Desimpedido Grande Coração Compassivo do Bodhisattva Avalokiteśvara ( Chinês :觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼; pinyin : Guānzìzài púsà guǎngdà yuánmǎn wúài dàbēixīn tuóluóní ; T. 1113a ) Ao contrário das versões acima mencionadas, o texto de Dhyānabhadra é baseado na forma mais longa do dhāraṇī.

Além disso, existem textos com o título "Avalokiteśvara de mil braços", mas que apresentam um dhāraṇī completamente diferente dentro do texto.

Duas traduções por um monge chamado Zhitōng (智通) feitas entre 627-649, ambas intituladas Sūtra do Bodhisattva de Mil Olhos e Mil Armados Dhāraṇī Místico de Avalokitasvara ( chinês :千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經; pinyin : Qiāìnyǎn qiānbì púsà tuóluóní shénzhòu jīng ; T. 1057a e 1057b , Nj. 318) Este é o primeiro dos sutras chineses "Avalokiteśvara de mil braços". Apesar do título, o dhāraṇī do sutra é completamente diferente do Nīlakaṇṭha dhāraṇī encontrado em outras versões.
A tradução feita por norte indiano monge Bodhiruci em 709 direito Sutra do Thousand-Handed Thousand-Eyed Bodhisattva-mãe dharani-corpo de Avalokitasvara ( chinês :千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guanshiyin púsàmǔ tuóluóní Shen jīng ; T. 1058, Nj. 319) A versão de Bodhiruci contém o mesmo dhāraṇī que a de Zhitōng.

Tibetano

Existem pelo menos três versões da forma mais longa do dhāraṇī no tibetano . Um foi feito em meados do século IX por um tradutor chamado Chödrup ( Wylie : Chos grub ; chinês: 法成Fǎchéng ) supostamente do chinês, mas que não corresponde exatamente a nenhuma versão chinesa, sendo mais parecido com o de Vajrabodhi. Entre as várias versões do dhāraṇī, é a mais longa e completa. Precedendo Chödrup está uma tradução anônima do mesmo texto.

Uma terceira versão foi feita por Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje ) no século XVIII. Embora alegado ser uma reconstrução do texto de Zhitōng usando uma versão tibetana como base, o texto de Changkya Rölpé Dorjé na verdade segue completamente as leituras tibetanas, com diferenças significativas da versão de Chödrup em vários lugares, ao invés da versão de Zhitōng.

Outros

Um fragmento manuscrito (atualmente na Biblioteca Britânica ) datando de cerca do século 8 que contém a versão mais longa do Dharani (Or.8212 / 175) em ambos final Brahmi e scripts de Sogdian foi descoberto por Sir Aurel Stein na Grutas de Mogao em Dunhuang e publicado por Robert Gauthiot e Louis de La Vallée-Poussin em 1912. O título do dhāraṇī é dado neste manuscrito como 1 LPw δsty ʾʾryʾβṛʾwkδʾyšβr nyṛknt nʾm tʾrny "o dhāraṇī dos nomes de Āryāvalokiteśvara-Nīlaka" com mil handsvara-Nīlaka. O texto mostra uma afinidade muito próxima àquela encontrada no texto T. 1061 de Vajrabodhi. O dhāraṇī é seguido por um mantra curto e não identificado chamado wyspw ʾʾγδʾk δβrʾynʾk δrzyʾwr ptsrwm " mantra hṛdaya cumprindo todos os desejos."

Fundo

Nīlakaṇṭha-lokeśvara

De acordo com o autor Lokesh Chandra (1988), o dhāraṇī em sua forma original era uma recitação dos nomes da divindade ( lokeśvara ) Nīlakaṇṭha recitada pelo bodhisattva Avalokiteśvara: "Avalokiteśvara foi responsável por introduzir divindades populares ( loka ) ( iśvara ) no Panteão budista ao pronunciar seus dhāraṇīs que evitavam males para a pessoa que obtinha seus desejos assim que os recitava ( paṭhita-siddhaḥ , Dutt: texto 44). " Na versão mais longa de Vajrabodhi (T. 1061), o dhāraṇī é explicitamente referido como Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ "proferido ( bhāṣita ) pelo nobre ( ārya ) Avalokiteśvara;" neste estágio, Avalokiteśvara é retratado como pronunciando o dhāraṇī, mas (ainda) não é identificado com Nīlakaṇṭha.

Ainda no século 15, a tradição sabia pelo menos que Avalokiteśvara é o locutor do dhāraṇī, como fica claro em um manual chinês do serviço litúrgico do Avalokiteśvara de mil braços, apresentado ao erudito oriental Samuel Beal pelos monges de Hoi Tong Mosteiro (também conhecido como templo de Hai Chwang) na ilha de Henan . Seu prefácio, de autoria do imperador Ming Yongle , diz o seguinte:

É relatado por Kwan Tseu Tsai Bodhisattva, impulsionado por seu grande coração compassivo se comprometeu por um grande juramento de entrar em cada um dos mundos inumeráveis, e trazer libertação a todas as criaturas que os habitam.
Para este propósito, ela enunciou as sentenças Divinas que se seguem, se recitadas apropriadamente, tornarão todas as criaturas isentas das causas do sofrimento e, removendo-as, as tornará capazes de atingir a Razão Suprema.

Durante o processo de transmissão, no entanto, Nīlakaṇṭha tornou-se cada vez mais identificado com Avalokiteśvara, de modo que o dhāraṇī acabou sendo entendido como sendo endereçado a Avalokiteśvara como Nīlakaṇṭha, agora considerado uma das várias formas ou manifestações de Avalokiteśvara - a maioria dos quais eram originalmente divindades populares que foram assimilados em Avalokiteśvara ao serem integrados à crença e prática budista (por exemplo , Hayagriva , Cundi , Tara ou Mazu ; cf. também Shinbutsu-shūgō ).

Uma representação de Vishnu ( Vaikuntha Chaturmurti ) mostrando três faces: leão, humano e javali.

O dhāraṇī propriamente dito contém uma série de títulos associados aos deuses hindus Vishnu (por exemplo , Hare , Narasiṃha -mukha , gadā- / cakra- / padma-hastā 'o portador da maça / disco / lótus') e Shiva (por exemplo, Nīlakaṇṭha 'o um azul de gola ' Śaṅkara , kṛṣṇa-sarpopavita ' aquele que tem uma serpente negra como um cordão sagrado '), sugerindo que Nilakantha era de origem Harihara - uma fusão de Vishnu (Hari) e Shiva (Hara) - assimilado Budismo . Isso é mais explícito na versão mais longa do dhāraṇī, onde Nīlakaṇṭha é invocado com mais nomes e epítetos associados aos dois deuses, como Tripūra-dahaneśvara 'o Senhor ( Īśvara ) que destruiu / queimou Tripūra ' (Shiva) ou Padmanābha ' com umbigo de lótus '(Vishnu), bem como uma breve descrição da iconografia de Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara na versão de Amoghavajra (T. 1111), que combina elementos de representações de Shiva e Vishnu.

Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara (青頸觀自在), do Besson-zakki , um compêndio japonês ( período Heian ) de iconografia budista. Observe as diferenças entre esta representação particular e a descrição de Amoghavajra: enquanto os quatro atributos - concha, maça / vara, disco / roda e lótus - são representados, as faces de javali e leão, as vestes de peles de animais e a serpente upavita são omitido.

次當說此青頸觀自在菩薩畫像法。

其像三面。。當前正面作慈悲凞凞怡貌。右邊作師子面。左邊作猪面。
首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。
又有四臂。右第一臂執杖。第二執把蓮花。左第一第一執輪。左第二第二執螺。
以虎皮為裙。以黑鹿皮於左膊角絡。被黑蛇以為神線線。
於八葉蓮花上立。瓔珞臂釧膊光焰莊嚴其身。其神線從左膊角絡下。

"A seguir, explicarei aqui a maneira de representar o bodhisattva Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara.
" Sua figura tem três faces: no centro é formado um rosto compassivo e sereno, à direita um rosto de leão , (e) à esquerda um rosto de javali .
Em sua cabeça está uma coroa, (e) dentro da coroa está uma emanação (ou seja, uma imagem) do Buda Amitāyus .
"Além disso, ele tem quatro braços: o primeiro braço direito segura uma vara , o segundo braço (direito) segura um lótus ; o primeiro braço esquerdo (braço) segura uma roda , (e) o segundo braço esquerdo (braço) segura uma concha .
" (Usando) uma pele de tigre como sua vestimenta inferior, uma pele negra de antílope é enrolada diagonalmente em seu ombro esquerdo e uma serpente negra é seu fio sagrado.

Em pé sobre um lótus de oito pétalas, o esplendor de colares, braceletes e ornamentos adornam seu corpo; seu fio sagrado pende diagonalmente do ombro esquerdo para baixo. "

O status de Shiva e Vishnu no dhāraṇī segue um padrão semelhante ao identificado no Kāraṇḍavyūha Sūtra (4o ao 5o século EC): os dois deuses são invocados repetidamente um após o outro, indicando que eles mantêm uma relação "complementar" um para o outro. Ao mesmo tempo, no entanto, Shiva é retratado como o dominante dos dois.

O Avalokiteśvara de mil braços

A primeira de muitas imagens de Avalokiteśvara com mil braços ( sahasra-bhuja ) - uma forma de bodhisattva que se tornaria popular no Leste Asiático - a aparecer na China foi apresentada ao Imperador Tang por um monge da Índia central chamado Guptadeva ( ?) (瞿多提婆, pinyin : Qúduōtípó) em algum lugar entre 618 e 626 EC. Embora até o momento nenhum traço dessa representação iconográfica tenha sido encontrado na própria Índia, a representação deve ter tido origem indiana: uma imagem desse tipo foi trazida para a China por um monge indiano, e todos os textos chineses em mil Avalokiteśvara entregue são traduções do sânscrito ou pali e contêm hinos sânscritos na transliteração. Uma possibilidade é que essa forma de Avalokiteśvara tenha suas origens na Caxemira , de onde o Kāraṇḍavyūha Sūtra também pode ter se originado. Da Caxemira, o "mil vezes" Avalokiteśvara pode ter se espalhado para o norte, mas não para o sul, para o continente indiano, o que poderia explicar a escassez de artefatos indianos relacionados a essa representação.

Uma estátua dos séculos 10 a 11 de Avalokiteśvara da região oeste do Himayalan, com a pele de um antílope negro ( kṛṣṇājina ) - originalmente um atributo de Shiva - pendurada em seu ombro esquerdo.

Mil membros são parte integrante da tradição indiana: o Puruṣa sūkta do Ṛgveda , por exemplo, descreve o homem cósmico Puruṣa como tendo "mil cabeças ... mil olhos, mil pés". Notavelmente, o Kāraṇḍavyūha Sūtra contém uma adaptação budista do mito Védico Puruṣa, com Avalokiteśvara como o ser cósmico onipresente de cujo corpo brotam vários deuses :

" Āditya e Candra saíram de seus olhos, Maheśvara saiu de sua testa, Brahmā veio de seus ombros, Nārāyaṇa veio de seu coração, Devi Sarasvatī veio de seus caninos, Vāyu veio de sua boca, Dharaṇī veio de seus pés e Varuṇa veio de seu estômago. "

Os epítetos sahasra-bāhu ('mil braços') ou sahasra-bhuja ('mil mãos') comumente aparecem na literatura indiana a partir do Ṛgveda aplicados a vários personagens (por exemplo, Kartavirya Arjuna ), incluindo os deuses Shiva e Vishnu. Foi sugerido que os mil braços de Avalokiteśvara são outro exemplo de um atributo de Shiva sendo assimilado ao bodhisattva, com os mil braços sendo um símbolo da vitória de Avalokiteśvara (e do Budismo) sobre Shiva, de cujo nome ' Īśvara ' ele se apropria , e seu culto . (Cf. Trailokyavijaya , um dos cinco Reis da Sabedoria , descrito como pisoteando Maheśvara - a versão budista de Shiva - e sua consorte.) As onze cabeças de Avalokiteśvara de mil braços, entretanto, são consideradas derivadas dos onze Rudras , formas e companheiros de Shiva ( Rudra ).

Originalmente retratado como um servo ou acólito do Buda Amitābha em alguns dos textos que o mencionam, Avalokiteśvara - originalmente 'Avalokita (svara)' - também mais tarde veio a ser descrito como aquele que trouxe divindades populares para o Budismo ao pronunciar seus hinos, assim dando-lhes um lugar nas escrituras e nos rituais budistas. Eventualmente, entretanto, essas divindades passaram a ser identificadas como diferentes formas ou manifestações do próprio bodhisattva. Assim, Avalokiteśvara gradualmente assumiu formas, atributos e títulos originalmente atribuídos a Shiva e / ou a Vishnu, como sahasra-bhuja , sahasra-netra ('mil olhos'), Īśvara , Maheśvara , Hari ou Nīlakaṇṭha .

O surgimento da forma de mil braços de Avalokiteśvara está relacionado com a interiorização de Shiva no bodhisattva como Viśvarūpa . O dhāraṇī de 'Nīlakaṇṭha' (ou seja, Harihara - Vishnu e Shiva - mais tarde fundido com Avalokiteśvara) tornou-se apegado ao sahasra-bhuja Avalokiteśvara (do qual Harihara era o protótipo), de modo que a forma de mil braços passou a ser vista como um concessor da realeza autoridade, uma característica herdada de Nīlakaṇṭha / Harihara. De fato, no Sri Lanka, Tibete e sudeste da Ásia, Avalokiteśvara tornou-se associado ao estado e à realeza.

O ensino Mahayana clássico afirma que Avalokiteśvara é capaz de se manifestar em diferentes formas de acordo com as necessidades de diferentes indivíduos . No Sutra do Lótus , afirma-se que Avalokiteśvara pode aparecer em diferentes formas - que inclui 'Īśvara' e 'Maheśvara' - para ensinar o Dharma a várias classes de seres.

Uma escultura de arenito de Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara de Sarnath por volta do século 6 dC. Esta representação em particular é baseada no deus hindu Shiva prestes a engolir o veneno halāhala .

O Buda disse ao Bodhisattva Akṣayamati: "Ó filho de uma família virtuosa! Se houver alguma terra onde os seres sencientes sejam salvos pela forma de um Buda, o Bodhisattva Avalokiteśvara ensina o Dharma mudando-se na forma de um Buda.. .. Para aqueles que devem ser salvos pela forma de Brahma, ele ensina o Dharma mudando-se para a forma de Brahma. Para aqueles que devem ser salvos pela forma de Śakra , ele ensina o Dharma mudando-se para o forma de Śakra. Para aqueles que devem ser salvos pela forma de Īśvara, ele ensina o Dharma mudando-se para a forma de Īśvara. Para aqueles que devem ser salvos na forma de Maheśvara, ele ensina o Dharma mudando a si mesmo na forma de Maheśvara ... Para aqueles que serão salvos pela forma de um humano ou de um não-humano, como um deva , nāga , yakṣa , gandharva , asura , garuḍa , kiṃnara ou mahoraga, ele ensina o Dharma mudando-se para qualquer uma dessas formas. "

Uma declaração semelhante aparece no Kāraṇḍavyūha Sūtra:

Bhagavat Śikhin respondeu, 'Ele [Avalokiteśvara] amadurece completamente os muitos seres que circulam em saṃsāra, ensina-lhes o caminho para a iluminação e ensina o Dharma em qualquer forma que um ser possa ser ensinado. Ele ensina o Dharma na forma de um tathāgata para os seres que devem ser ensinados por um tathāgata. Ele ensina o Dharma na forma de um pratyekabuddha aos seres que devem ser ensinados por um pratyekabuddha. Ele ensina o Dharma na forma de um arhat aos seres que devem ser ensinados por um arhat. Ele ensina o Dharma na forma de um bodhisattva aos seres que devem ser ensinados por um bodhisattva. Ele ensina o Dharma na forma de Maheśvara aos seres que devem ser ensinados por Maheśvara. Ele ensina o Dharma na forma de Nārāyaṇa aos seres que devem ser ensinados por Nārāyaṇa. Ele ensina o Dharma na forma de Brahmā aos seres que devem ser ensinados por Brahmā. ... Ele ensina o Dharma em qualquer forma particular através da qual um ser deve ser ensinado. É assim, nobre filho, como o Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara amadurece completamente os seres e os ensina o Dharma do nirvāṇa. '

Apesar de ser um retardatário entre as formas esotéricas de Avalokiteśvara introduzidas na China, por causa da promoção de seu culto pelos três mestres esotéricos ( Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi e Amoghavajra fizeram traduções de textos de Avalokitesvara com mil braços) e patrocínio da corte imperial, o sahasra-bhuja Avalokitesvara superou e absorveu a fama de outras formas tântricas do bodhisattva.

A versão do Bhagavaddharma (T. 1060) e sua popularidade

Dentre as várias transliterações do dhāraṇī em chinês, a do Bhagavaddharma (T. 1060) aumentou para se tornar o padrão no Leste Asiático.

Bhagavaddharma foi um monge que veio do oeste da Índia para a China em meados do século 7, sobre o qual nada mais se sabe; o Taishō Tripitaka tem apenas duas obras dele em chinês, ambas no Avalokiteśvara de mil braços (T. 1059, 1060). A última dessas duas obras, o 'Sūtra do Vasto, Perfeito e Desimpedido Grande Coração Compassivo do Bodhisattva de Mil Mãos e Mil Olhos, Dhāraṇī' de Avalokitasvara, feito em Khotan por volta de 650-661 CE, o tornou imortal. A popularidade de sua versão é atestada pelos manuscritos sobreviventes de Dunhuang datados do século 8, alguns dos quais são trechos dos dez grandes votos contidos no sūtra.

Na própria China, várias anedotas sobre milagres efetuados pela recitação do dhāraṇī aparecem da dinastia Tang em diante. À medida que a eficácia do dhāraṇī se tornou amplamente conhecida, os pilares de dhāraṇī nos quais o texto do dhāraṇī foi inscrito começaram a ser erguidos, o mais antigo deles datando de 871 EC. No final do período, tanto o texto sūtra quanto o dhāraṇī circularam entre os monges e os leigos, com cópias sendo feitas como oferendas piedosas ou encomendadas pelos fiéis para obter mérito religioso. Uma versão abreviada do sūtra, consistindo apenas dos dez grandes votos recitados por Avalokiteśvara dentro do texto (ver 'Resumo' abaixo) e o próprio dhāraṇī, também estava em circulação. Conhecido como a 'Invocação do Grande Compassivo' (大悲啟請Dàbēi qǐqǐng ), este texto provavelmente foi usado em um ambiente litúrgico.

Acredita-se que a razão por trás da popularidade subsequente do sūtra de Bhagavaddharma seja devido à sua relativa simplicidade em comparação com outras versões: enquanto outros sūtras no Avalokiteśvara de mil braços continham regras detalhadas sobre como visualizar e representar esta forma de bodhisattva, a própria falta de tais instruções no texto do Bhagavaddharma pode ter contribuído para seu apelo democrático para as pessoas comuns. Além disso, a versão do Bhagavaddharma é a única que contém as seções sobre os dez grandes votos e a bênção dos quinze tipos de mortes boas, bem como a proteção contra quinze tipos de mortes ruins. O poder concreto do dhāraṇī sobre a morte e a abrangência dos votos de Avalokiteśvara podem ter sido outro fator que atraiu as massas.

Por causa da grande popularidade desfrutada por este sūtra, o epíteto 'Grande Compassivo' (大悲Dàbēi ) tornou-se identificado especificamente com o sahasra-bhuja Avalokiteśvara a partir do período Tang, embora anteriormente tenha sido usado em outros sūtras para descrever Avalokiteśvara em geral.

Resumo da versão do Bhagavaddharma

O texto do Bhagavaddharma começa com o Buda Śākyamuni no palácio de Avalokiteśvara na ilha Potalaka prestes a pregar para uma congregação de bodhisattvas , arhats , devas e outros seres. De repente, há uma grande iluminação e os três mil reinos tornam-se dourados, tremendo enquanto o sol e a lua ficam opacos em comparação. Um dos bodhisattvas presentes, Dhāraṇī King (總持王菩薩), pergunta ao Buda por que isso está acontecendo; o Buda revela que Avalokiteśvara emitiu secretamente essa luz "para confortar e agradar a todos os seres vivos".

Avalokiteśvara então começa a falar, revelando aqueles inúmeros kalpas atrás, o Rei de Mil Luzes Tathāgata da Morada Tranquila (千光王靜住如來) confiou a ele o 'Dhāraṇī do Grande Coração Compassivo' (大悲心陀羅尼呪). Assim que ouviu o dhāraṇī, Avalokiteśvara - que era então um bodhisattva do primeiro estágio - avançou rapidamente para o oitavo estágio e, após recitar um voto, tornou-se dotado de mil mãos e olhos: "Então, daquela época, há muito tempo , Eu mantive o dhāraṇī. Como resultado, eu sempre nasci onde havia um Buda. Além disso, nunca nasci de um útero, mas sempre fui transformado de um lótus. "

Uma representação do período Tang do Avalokiteśvara de mil braços das Cavernas Yulin , província de Gansu , China .

Depois de dar essa explicação, ele então convoca qualquer um que queira manter este dhāraṇī para dar origem ao pensamento de compaixão por todos os seres sencientes, fazendo os dez votos a seguir depois dele.

Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu aprenda rapidamente todo o Dharma.

Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu obtenha rapidamente o olho da sabedoria.
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu salve rapidamente todos os seres sencientes.
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu possa obter rapidamente meios hábeis .
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, posso navegar rapidamente no barco prajñā .
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu cruze rapidamente o oceano do sofrimento.
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu possa obter rapidamente o caminho da disciplina e da meditação.
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu rapidamente ascenda a montanha nirvāṇa .
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, posso entrar rapidamente na casa da não ação.
Namaḥ Avalokiteśvara da Grande Compaixão, que eu alcance rapidamente o Corpo-Dharma .

Se eu enfrentar uma montanha de facas, que ela possa desmoronar naturalmente, se eu enfrentar um fogo estrondoso, que possa queimar naturalmente, se eu enfrentar o inferno, que possa desaparecer naturalmente, se eu enfrentar um fantasma faminto , que seja naturalmente saciado, se Eu enfrento um Asura , que seu coração maligno se torne gradualmente domesticado e, se eu enfrentar um animal, que ele obtenha naturalmente grande sabedoria.

Depois de fazer tais votos, deve-se então chamar sinceramente o nome de Avalokiteśvara, bem como o nome de Amitābha Buda , o professor original de Avalokiteśvara.

Avalokiteśvara enfatiza a eficácia do dhāraṇī ao jurar que se alguém que o recitar cair em um reino maligno de renascimento, ou não nascer em uma das terras de Buda, ou não atingir samādhi e eloqüência ilimitadas , ou não obter o que deseja em sua vida presente , ou, no caso de uma mulher, se ela detesta o corpo feminino e deseja se tornar um homem, ele (Avalokiteśvara) não alcançará a iluminação completa e perfeita, a menos que aqueles que a recitaram fossem falsos, caso em que não colherão seus benefícios.

Além de benefícios espirituais e mundanos, como a remoção de pecados graves causados por atos hediondos, como os cinco crimes ou os dez atos malignos ou a cura de 84.000 tipos de doenças, é dito que a manutenção sincera do dhāraṇī também resulta em quinze tipos de bom renascimento ( por exemplo, ser governado por um rei virtuoso onde quer que nasça, totalmente dotado de dinheiro e comida, pode ver o Buda e ouvir o Dharma no local de nascimento) e evitar quinze tipos de mortes malignas (por exemplo , suicídio , morte no campo de batalha, morte por inanição ).

Avalokiteśvara então recita o dhāraṇī; a terra treme de seis maneiras, enquanto flores preciosas chovem do céu. Como todos os budas das dez direções ficam maravilhados e os praticantes dos métodos heterodoxos ficam assustados, todos os reunidos alcançam diferentes níveis de realização. Ao ser questionado por Mahābrahmā (大梵天王), Avalokiteśvara continua a explicar os benefícios do dhāraṇī, tanto espirituais quanto temporais, e recita uma gāthā comandando vários devas benevolentes, nāgas e yakṣas para guardar os guardiões dos dhāraṇī.

Como todos os sūtras esotéricos, este sūtra mostra interesse em assuntos rituais. Como parte da sādhanā ou requisito ritual, são fornecidas instruções detalhadas sobre a construção de um espaço sagrado ou limite: o dhāraṇī deve ser recitado vinte e uma vezes sobre um item específico, como uma faca, água pura, semente de mostarda branca, cinzas limpas, ou cinco cordéis coloridos, que seriam usados para demarcar o limite. O sūtra também oferece muitas receitas que empregam o dhāraṇī para lidar com vários problemas mundanos (por exemplo, para facilitar um parto difícil ou para curar escotofobia ou picada de cobra) ou para atingir objetivos específicos (por exemplo, comandar um fantasma ou os quatro deuses guardiões , repelir invasões estrangeiras ou naturais desastres fora do próprio país).

O sūtra então termina identificando os nomes dos quarenta mudrās do Avalokiteśvara de mil braços - quarenta representando o número total de mil - e os respectivos benefícios que eles concedem ao adorador. Esses mudrās são descritos apenas verbalmente na versão do Bhagavaddharma; representações ilustradas são encontradas na versão de Amoghavajra (T. 1064).

O Guishan Guanyin das Mil Mãos e Olhos em Changsha , Província de Hunan , China.

Na prática budista

O Nīlakaṇṭha dhāraṇī, agora firmemente associado à forma sahasra-bhuja de Avalokiteśvara, desfruta de uma enorme popularidade no Budismo Mahayana do Leste Asiático .

O dhāraṇī é especialmente reverenciado na China , onde o Avalokiteśvara (ou Guanyin ) de mil braços é o mais popular entre as formas de bodhisattva. É mais frequentemente chamado de 'Mantra da Grande Compaixão' (大悲咒Dàbēi zhòu ) na linguagem popular, um epíteto também (erroneamente) aplicado a um dhāraṇī diferente e muito mais curto , o do Avalokiteśvara com onze cabeças ( Ekadasa-mukha ). As interpretações musicais deste último dhāraṇī (como as feitas por Imee Ooi ou Ani Choying Dolma ) são frequentemente rotuladas de Mantra Tibetano da Grande Compaixão ( tradicional :藏傳大悲咒, simplificado :藏传大悲咒Zàngchuán Dàbēi zhòu ) ou O Mantra da Grande Compaixão em sânscrito (梵音大悲咒Fànyīn Dàbēi zhòu ) nas gravações, aumentando a confusão.

Na Coréia , o dhāraṇī - geralmente referido como Sinmyo janggu daedalani (신묘장구 대다라니; Hanja : 神妙章句大陀羅尼 "O Grande Dhāraṇī dos versos maravilhosos") ou como Cheon-su gyeong (천수경; Hanja : 千手經 "Sutra das Mil Mãos ") - também é um acessório regular do ritual budista. Cópias do dhāraṇī (escrito em Hangul e a variante coreana da escrita Siddhaṃ ) são penduradas dentro das casas para trazer auspiciosidade.

No Japão, o dhāraṇī é mais frequentemente associado às escolas Zen do budismo , como Sōtō (onde é chamado 大悲心陀羅尼Daihishin darani "Dhāraṇī do Grande Coração Compassivo") ou Rinzai (que chama dhāraṇī 大悲円満無礙神呪Daihi Enman Muge (ou Enmon Bukai ) Jinshu "Mantra Divino do Vasto, Perfeita Grande Compaixão" ou 大悲呪Daihi shu - a leitura japonesa de Dàbēi zhòu ), onde é amplamente utilizado: como em muitas outras partes da Ásia Oriental, é cantado diariamente por monges Zen e usado em funerais, bem como em cerimônias de alimentação de fantasmas famintos ( segaki ).

Uma versão do dhāraṇī também é encontrada na escola esotérica Shingon : no início do século 20, era aparentemente contado como um dos três dhāraṇīs (三陀羅尼san darani ) especialmente reverenciado dentro da escola, os outros dois sendo o Buddhoṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī (仏頂尊勝陀羅尼Bucchō-sonshō darani ) e o Guhyadhātu Karaṇḍa-mudrā Dhāraṇī (宝篋印陀羅尼Hōkyō-in darani ). Desde então, no entanto, o Root Dhāraṇī de Amitābha (阿弥陀如来根本陀羅尼Amida nyorai konpon darani ) - outrora considerado um candidato alternativo ao Nīlakaṇṭha dhāraṇī - parece ter assumido seu lugar.

No Vietnã, o dhāraṇī é chamado de Chú Đại Bi (tradução vietnamita do título chinês 大悲咒Dàbēi zhòu ), é quase semelhante à versão do Bhagavaddharma, embora com uma maneira diferente de dividir o texto (84 versos em vez de 82). O texto está disponível em duas formas: sem a numeração do versículo ou com numeração do versículo (1-84). Na entrada de muitos pagodes, principalmente em pontos turísticos, o Chú Đại Bi é colocado à disposição dos visitantes, seja impresso em uma única folha em preto e branco, seja como livreto colorido em papel brilhante. Eles são impressos por iniciativa de praticantes budistas que fazem uma oferenda à sangha .

Descrição das ilustrações:
• Esquerda: Folha de papel comum (21x29,7 cm). Texto completo de Chú Đại Bi , ou seja, 84 versos, impresso em preto e branco. No topo da página, em ambos os lados, estão as representações de Buda A Di Đà ( Amitābha ) e do Bodhisattva Quán Âm ( Guanyin ).
• Centro: Dois livretos, primeiras capas, papelão flexível (21x14,5 cm). - Cópia em cor verde , 32 p. : Quan Âm (ou Quán Thế Âm Bồ Tát) está de pé sobre um lótus. Ela é representada em sua forma com vinte e quatro braços e onze faces: a dela, as outras simbolizando as dez direções do espaço (as quatro direções cardeais , as quatro direções intercardinais , o nadir e o zênite , que o Bodhisattva pode observar simultaneamente).
O significado (e não a tradução literal) das palavras " Nghi Thức Trì Tụng " é: " Instruções para recitar bem o Chú Đại Bi ".
• Direita: um livreto aberto. Podemos ler os versos numerados de 1 a 42 do "Chú Đại Bi", ou seja, metade do texto completo.
Nota : um dos livrinhos tem mais páginas (32) do que o outro (12) porque é mais ilustrado e contém instruções rituais (conforme indicado na capa).

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Textos e traduções

Versão mais curta

Além de algumas diferenças na divisão do texto e algumas variações (muito pequenas) na redação, as versões chinesa , vietnamita e japonesa do dhāraṇī são substancialmente as mesmas, sendo baseadas na versão curta de Bhagavaddharma ( T. 1060) e / ou uma versão semelhante de Amoghavajra ( T. 1113b).

Bhagavaddharma (Taishō Tripiṭaka 1060)

A interpretação de Bhagavaddharma do dhāraṇī em caracteres chineses são os seguintes:

南無喝囉怛怛那哆囉夜㖿_(一)　南無阿唎㖿_(二)　婆盧羯帝爍鉢鉢囉㖿_(三)　菩提薩跢婆㖿_(四)　摩訶薩跢婆㖿_(五)　摩訶迦盧尼迦㖿_(六)　唵^(上聲)_(七)　薩皤囉罰曳_(八)　數怛那怛寫_(九)　南無悉吉利埵伊蒙阿唎㖿_(十)　婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆_(十一)　南無那囉謹墀_(十二)　醯唎摩訶皤哆沙咩⁽羊^{鳴音)}_(十三)　薩婆阿他豆輸輸朋_(十四)　阿逝孕₍十五₎　薩婆薩哆那那摩婆伽_(十六)　摩罰特豆_(十七)　怛姪他_(十八)　唵阿婆盧醯_(十九)　盧迦帝_(二十)　迦羅帝_{(二十一)}　夷醯唎_{(二十二)}　摩訶菩提薩埵_{(二十三)}　薩婆薩婆_{(二十四)}　摩羅摩羅_{(二十五)}　摩醯摩醯唎馱孕_{(二十六)}　俱盧俱盧羯懞_{(二十七)}　度盧度盧罰闍耶帝_{(二十八)}　摩訶罰闍耶帝_{(二十九)}　陀羅陀_{羅 (三十)}　地利尼_{(三十一)}　室佛囉耶_{(三十二)}　遮羅遮羅_{(三十三)}　摩摩罰摩囉_{(三十四)}　穆帝囇_{(三十五)}　伊醯移醯_{(三十六)}　室那室那_{(三十七)}　阿囉嘇佛囉舍利_{(三十八)}　罰沙罰嘇_{(三十九)}　佛羅舍耶_(四十)　呼嚧呼嚧摩摩囉_{(四十一)}　呼嚧呼嚧醯利_{(四十二)}　娑囉娑囉_{(四十三)}　悉利悉利_{(四十四)}　蘇嚧蘇嚧_(四　十五₎菩提夜菩提夜_{(四十六)}　菩馱夜菩馱夜_{(四十七)}　彌帝利夜_{(四十八)}　那囉謹墀_{(四十九)}　地唎瑟尼那_(五十)　波夜摩那_{(五十一)}　娑婆訶_{(五十二)}　悉陀夜_{(五十三)}　娑婆訶_(五十四)　摩訶悉陀夜_(五　十五₎娑婆訶_{(五十六)}　悉陀喻藝_{(五十七)}　室皤囉耶_{(五十八)}　娑婆訶_{(五十九)}　那囉謹墀_(六十)　娑婆訶_{(六十一)}　摩囉那囉_{(六十二)}　娑婆訶_{(六十三)}　悉囉僧阿穆佉耶_{(六十四)}　娑婆訶_(六　十五₎娑婆摩訶阿悉陀夜_{(六十六)}　娑婆訶_{(六十七)}　者吉囉阿悉陀夜_{(六十八)}　娑婆訶_{(六十九)}　波陀摩羯悉哆夜_(七十)　娑婆訶_{(七十一)}　那囉謹墀皤皤伽囉㖿_{(七十二)}　娑婆訶_{(七十三)}　摩婆利勝羯囉夜_{(七十四)}　娑婆訶_{(七十五)}　南無喝囉怛那哆囉夜耶_(七十六)　南無阿唎㖿_{(七十七)}　婆嚧吉帝_{(七十八)}　爍皤囉夜_{(七十九)}　娑婆訶_(八十)　唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶_{(八十一)}　娑婆訶_{(八十二)}

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1113b)

A seguir está uma versão do dhāraṇī atribuída a Amoghavajra (T. 1113b), que é principalmente semelhante ao do Bhagavaddharma, embora com uma maneira diferente de dividir o texto e uma versão em sânscrito que acompanha escrita na escrita Siddhaṃ (romanizado; sânscrito transliterado conforme escrito no original).

na mo ra tna tra yā ya / 南無喝囉怛那哆羅夜㖿_(一)

na ma ā ryā / 南無阿唎㖿_(二)
va lo ki te śva rā ya / 婆盧羯帝爍鉢囉㖿_(三)
bo dhi sa tvā ya / 菩提薩哆婆㖿_(四)
ma hā sa tvā ya / 摩訶薩埵婆㖿_(五)
ma hā kā ru ṇi kā ya / 摩訶迦嚧昵迦㖿_(六)
oṃ 唵_(七)
sa rva ra bha ye / 薩皤囉罰曳_(八)
ṣu dha na da sya / 數怛那怛寫_(九)
na mo skṛ ta ī mo ā ryā / 南無悉吉吉㗚埵埵伊蒙阿唎耶_(十)
ba ru ki te śi va raṃ dha va / 婆嚧吉帝室佛楞馱婆_(十一)
na mo na ra ki dhi / 南無那囉謹墀_(十二)
he ri ma va dha ṣa me / 醯唎摩皤皤哆沙咩_(十三)
sa rva a tha du śu tuṃ / 薩婆阿陀頭輸朋_(十四)　 a je yaṃ / 阿遊孕₍十五₎
sa rva bhu ta na ma va ga / 薩婆菩哆哆那摩縛伽_(十六)
ma va du du / 摩罰特豆_(十七)
ta dya thā oṃ / 怛姪他_(十八)唵
a va lo ka lo kā te / 阿波盧醯盧迦帝_(十九)
ka ra te / 迦羅帝_(二十)
e hṛe / 夷醯唎_{(二十一)}
ma hā bo dhi sa tva sa rva2 / 摩訶菩薩埵_{(二十二)}薩婆薩婆_{(二十三)}
ma la2 ma ma hṛe da yaṃ / 摩囉摩囉摩摩摩醯唎馱孕_{(二十四)}
ku ru2 ka rmaṃ / 俱嚧俱嚧羯懞_(二
十五₎ dhu ru2 va ja ya te / 度嚧度嚧罰闍闍耶帝_{(二十六)}
ma hā va ja ya te / 摩訶罰闍耶帝_{(二十七)}
dha ra2 / 陀羅陀羅_{(二十八)}
dhi ri ṇi / 地利尼_{(二十九)}
rā ya / 囉耶_(三十)
ca la ca la / 遮羅遮羅_{(三十一)}
ma ma / 摩摩^{(弟子某甲受持)}
va ma ra / 罰摩羅_{(三十二)}
su kte le / 穆帝曬_{(三十三)}
e ele / 伊醯移醯_{(三十四)}
ci nda2 / 室那室那_{(三十五)}
ar ṣam pra ca li / 阿囉參佛囉舍利_{(三十六)}
va ṣa va ṣaṃ pra śa ya / 罰沙罰參佛羅舍耶_{(三十七)}
hu ru2 ma ra / 呼嚧呼嚧麼囉_{(三十八)}
hu ru2 / 呼嚧醯利_{(三十九)}
sa ra2 / 沙囉沙囉_(四十)
si ri2 su ru2 / 悉唎悉唎_{(四十一)}蘇嚧蘇嚧_{(四十二)}
bo dhi ya2 / 菩提㖿菩提㖿_{(四十三)}
bo dha ya2 / 菩提耶菩提耶_{(四十四)}
mai tri ya / 彌帝唎耶_{(四十五)}
na ra ki ndi / 那囉謹墀_{(四十六)}
dha rṣi ṇi na pa ṣa ma na / 地唎瑟尼尼那波摩那_{(四十七)}
svā hā si ddhā ya / 娑婆訶_{(四十八)}悉陀夜_{(四十九)}
svā hā ma hā si ddhā ya svā hā / 娑婆訶_{(五十法語)} / 摩訶悉陀夜娑婆訶
si ddha yo ge / 悉陀喩藝_{(五十二)}
śva ka rā ya svā hā / 室皤伽囉耶娑婆訶_{(五十三)}
na ra ki ndi svā hā ma ra na ra / 那囉謹墀_(五十五₎娑婆訶_{(五十六)}摩囉那囉_{(五十七)}
svā hā / 娑婆訶_(五十八)
si ra saṃ ha mu khā ya / 悉囉僧阿穆佉耶_{(五十九)}
svā hā pa ma hā si ddhā ya / 娑婆訶_(六十)婆摩訶悉陀夜_{(六十一)}
svā hā ca kra si ddhā ya / 娑婆訶_{(六十二)}者吉囉阿悉陀夜_{(六十三)}
svā hā / 娑婆訶_{(六十四)}
pa dma ka stā ya / 婆摩羯悉哆夜_(六
十五₎ svā hā / 娑婆訶_{(六十六)}
na ra ki ndi va ga ra ya svā hā / 那囉謹墀皤迦囉夜_{(六十七)}娑婆訶_{(六十八)}
ma va ri śa nka ya svā hā / 摩婆唎勝羯夜_{(六十九)}娑婆訶_(七十)
na mo ra tna tra yā ya / 南無喝囉囉怛那多囉夜耶_{(七十一)}
na mo ā ryā va lo ki te śva / 南無阿唎㖿_{(七十二)}婆嚧吉帝_{(七十三)}爍皤

rā ya bo dhi svā hā / 囉夜_{(七十四)}菩提娑婆訶

Um manuscrito de Dunhuang (Pelliot chinois 2778) contendo a parte inicial do dhāraṇī escrita na escrita Siddhaṃ , com uma transliteração para o chinês ( texto fornecido abaixo ).

Análise

Embora seja a versão mais comumente usada no Leste Asiático, a versão mais curta do dhāraṇī conforme transcrita pelo Bhagavaddharma foi criticada como uma tradução imperfeita baseada em uma recitação defeituosa ou cópia do manuscrito. O texto do Siddhaṃ de Amoghavajra em T. 1113b também está gravemente corrompido. Além do uso da forma da Ásia Central 'Narakindi' / 'Nilakandi' / 'Narakidhi' (那囉謹墀) para o sânscrito Nīlakaṇṭha e outras peculiaridades gramaticais que traem um meio da Ásia Central, certas outras partes do texto padrão estão corrompidas além do reconhecimento.

Por exemplo, a passagem 室那室那阿囉嘇佛囉舍利 ( texto de Siddhaṃ de T. 1113b: cinda 2 arṣam pracali ) é considerada uma corrupção de kṛṣṇa-sarpopavīta "tu com a serpente negra como fio sagrado " (atestado em outras versões e sugerido no comentário de Amoghavajra em T. 1111), com a palavra para 'serpente' (सर्प sarpa ) escrita na escrita Siddhaṃ sendo mal interpretada como 2 arsa . Enquanto isso, 薩婆菩哆那摩縛伽摩罰特豆 (T. 1113b: sarva-bhutanama vagama vadudu ) é uma entrega incorreta de sarva-bhūtānām bhava-mārga visodhakam ("(isso) limpa o caminho da existência de todos os seres" ), com dudu (特豆) sendo uma palavra de preenchimento para cobrir uma parte do texto que não foi percebida claramente.

Texto sânscrito reconstruído

O que se segue é uma reconstrução do texto original em sânscrito da versão de Bhagavaddharma por Chandra (1988) com base em uma comparação com outras versões; sua própria tradução deste texto é fornecida abaixo.

Namo ratna trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya |

Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |

Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |

ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga -viśodhakam ||

TADYATHĀ | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇi-rāja | cala-cala mama vimala-mūṛtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu-hulu Hare | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā |
siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā ||
Namo ratna-trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā ||

(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

versão chinesa

A forma de dhāraṇī comumente escrita e recitada no budismo chinês é a seguinte. Os caracteres chineses são uma transliteração, não uma tradução do Sânscrito. Por exemplo, na primeira linha 喝囉怛那 · 哆囉夜耶hē luō dá nà · duō luō yè yé yé translitera o sânscrito ratna-trayāya (três tesouros), mas "três tesouros" seria traduzido como 三寶sān bǎo.

( Tradicional )

南無喝囉怛怛那哆囉夜耶南南阿唎耶婆盧羯帝爍缽囉耶菩提薩埵婆耶摩訶薩埵埵婆耶摩訶迦盧尼迦耶唵薩皤囉罰曳數怛菩提薩薩婆耶摩訶摩訶薩埵婆耶摩訶迦盧尼迦耶唵薩皤囉罰曳數怛那怛寫南無悉吉慄慄埵伊蒙阿唎耶婆婆盧吉帝室佛囉愣馱婆南無那囉謹墀醯利摩訶皤哆沙咩薩婆阿他豆輸朋阿逝孕薩婆薩哆那摩薩哆那摩婆伽摩摩罰特豆怛姪姪他唵阿婆盧醯盧迦帝迦羅帝夷醯唎摩訶菩提薩埵薩婆薩婆摩囉囉摩囉摩醯摩醯唎馱孕俱盧菩提薩埵薩婆薩婆摩囉摩囉摩醯摩醯唎馱孕俱盧俱盧羯蒙度盧度盧罰罰闍耶帝摩訶罰罰闍耶帝陀囉陀囉地唎尼室佛囉耶遮囉遮囉摩麼罰摩囉穆帝隸伊醯伊醯室那室那阿囉參囉舍利罰沙罰參參佛囉舍耶呼呼嚧呼嚧摩囉呼嚧呼嚧醯利娑囉娑囉囉悉悉唎蘇蘇嚧蘇嚧菩提夜菩提夜菩馱夜菩馱夜彌囉悉唎悉唎蘇嚧蘇嚧菩提夜菩提夜菩馱夜菩馱夜彌帝唎那那墀地利瑟尼那波波夜摩那娑婆訶悉悉陀夜娑婆訶摩訶悉陀夜娑婆訶娑婆訶悉陀喻藝室皤囉耶娑婆訶那囉謹謹墀娑婆訶摩囉那囉娑婆訶悉囉僧阿穆阿穆耶娑婆訶娑婆摩訶阿阿悉陀夜娑婆訶者者吉囉阿悉陀夜娑婆訶波陀摩羯悉陀夜娑婆訶那囉謹墀皤伽囉囉耶娑婆訶摩婆利勝羯囉夜娑婆訶南無娑婆訶那囉謹墀皤伽囉耶娑婆訶摩婆利勝羯囉夜娑婆訶南無喝囉怛那哆囉夜夜耶南無阿唎耶婆嚧吉帝爍皤囉夜娑婆訶唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶

( Simplificado )

南无喝囉怛怛那哆囉夜耶耶南无阿唎耶婆卢羯帝烁钵啰耶菩提薩埵婆耶摩诃薩埵埵婆耶摩诃迦卢尼迦耶唵萨皤囉罚曳数怛那怛写南无悉悉吉栗埵伊蒙阿唎唎耶婆卢吉帝室佛啰愣驮婆南无那囉谨墀醯利摩诃皤哆沙咩咩萨婆阿他豆输朋阿逝孕萨婆谨那摩婆萨哆哆那摩婆伽摩罚罚特豆怛姪他唵阿婆卢醯卢迦帝迦罗帝夷醯唎摩诃菩提薩埵萨婆婆萨婆摩啰摩啰摩醯摩醯唎驮夷卢俱卢羯蒙蒙度卢度卢罚罚闍耶帝摩诃罚闍耶帝陀啰陀啰地唎尼尼室佛啰耶遮啰遮啰摩么罚摩啰穆帝隶伊醯伊醯室那那阿啰参佛啰啰舍利罚沙罚参佛佛啰耶呼嚧呼嚧摩啰呼嚧呼嚧醯醯娑囉娑囉悉悉唎悉唎苏嚧苏嚧菩提夜菩提夜菩驮醯利囉囉娑囉悉唎悉唎苏嚧苏嚧菩提夜菩提夜菩驮夜菩驮夜唎夜那囉谨谨墀地利瑟尼那波夜夜摩娑婆訶悉陀夜娑婆娑婆诃摩诃悉陀夜娑婆訶悉悉喻艺室皤囉囉耶娑婆訶那囉谨墀娑婆訶摩啰那囉娑婆訶悉啰僧阿穆佉耶耶娑婆訶娑婆摩诃阿悉悉陀夜娑婆訶者吉啰阿悉陀夜娑婆訶波陀摩羯悉悉陀夜娑婆訶那囉囉谨墀皤伽囉耶娑婆訶摩婆利胜胜羯啰夜娑婆訶南无喝喝囉怛那哆囉夜夜南无阿唎耶婆婆吉帝烁皤囉夜夜娑婆訶唵悉殿都漫多啰跋陀耶娑婆訶

( Pinyin )

Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Nāmo alīyé. Pólújiédì. Shuòbōlàyé. Pútísàduǒpóyé. Móhāsàduǒpóyé. Móhājiālúníjiāyé. Ǎn. Sàbólàfáyì. Shùdană dáxiĕ. Nāmo xījílí duǒyīmēng alīyé. Pólújiédì shìfólà. Léngtuópó. Nāmo nălàjĭnchí. Xīlīmóhā bóduōshāmiē. Sàpó atādòu shūpéng. Āshìyùn. Sàpósàduō nămó pósàduō nămó pójiā. Mófá tèdòu. Dázhítā. Ǎn apólúxī. Lújiādì. Jiāluódì. Yíxīlī. Móhā pútísàduǒ. Sàpó sàpó. Mólà mólà. Móxī móxī lītuóyùn. Jùlú jùlú jiéméng. Dùlú dùlú fáshéyédì. Móhā fáshéyédì. Tuólà tuólà. Dìlīní. Shìfólàyē. Zhēlà zhēlà. Mómó fámólà. Mùdìlì. Yīxī yīxī. Shìnă shìnă. Ālàshēn fólàshělì. Fáshā fáshēn. Fólàshěyé. Hūlú hūlú mólà. Hūlú hūlú xīlī. Suōlà suōlà. Xīlī xīlī. Sūlú sūlú. Pútíyè pútíyè. Pútuóyè pútuóyè. Mídìlīyè. Nălàjĭnchí. Dìlī sènínà. Pōyèmónà. Suōpóhā. Xītuóyè. Suōpóhā. Móhā xītuóyè. Suōpóhā. Xītuóyùyì. Shìbólàyè. Suōpóhā. Nălàjĭnchí. Suōpóhā. Mólà nălà. Suōpóhā. Xīlàsēng amùqūyé. Suōpóhā. Suōpó móhā axītuóyé. Suōpóhā. Zhějílà axītuóyè. Suōpóhā. Bōtuómó jiéxītuóyè. Suōpóhā. Nălàjĭnchí bóqiélàyé. Suōpóhā. Mópólì shèngjiélàyè. Suōpóhā. Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Nāmo alīyé. Pólújídì. Shuōbólàyè. Suōpóhā. Ǎn xīdiàndū. Mànduōlà. Bátuóyé. Suōpóhā.

Versão vietnamita

No Vietnã, o dhāraṇī é chamado de Chú Đại Bi (tradução vietnamita do título chinês 大悲咒Dàbēi zhòu ), é quase semelhante à versão do Bhagavaddharma, embora com uma maneira diferente de dividir o texto (84 versos em vez de 82). Está disponível em duas formas: - 1) Texto sem numeração dos versículos; - 2) Texto com numeração (1-84).

1-O dhāraṇī sem a numeração dos versículos:

Nam mô hắc ra đát na đa ra dạ da. Nam mô a rị da, bà lô yết đế, thước bác ra da, bồ đề tát đỏa bà da, ma ha tát đỏa bà da, ma ha ca lô ni ca da. Án tát bàn ra phạt duệ, số đát na đá tỏa.

Nam mô tất kiết lật đỏa, y mông a rị da bà lô kiết đế, thất phật ra lăng đà bà.
Nam mô na ra cẩn trì hế rị, ma ha bàn đá sa mế, tát bà a tha đậu du bằng a thể dựng, tát bà tát đa, na ma bà gìa ma phạt đạt đậu, đát thiệt tha. Án, a bà lô hê, lô ca đế, ca ra đế, di hê rị, ma ha bồ đề tát đỏa, tát bà tát bà, ma ra ma ra, ma hê ma hê, rị đàn dựng cu lô lô kiết mông độ lô độ lô, phạt xà da đế, ma ha phạt xà da đế, đà ra đà ra, địa rị ni, thất Phật ra da, dá ra dá ra. Mạ mạ phạt ma ra, mục đế lệ, y hê y hê, thất na thất na, a ra sâm Phật ra xá lợi, phạt sa phạt sâm, Phật ra xá da, hô lô hô lô ma ra, hô lô hô lô hê rị, ta ra ta ra, tất rị tất rị, tô rô tô rô bồ đề dạ, bồ đề dạ, bồ đà dạ, bồ đà dạ, di đế rị dạ, na ra cẩn trì địa rị sắc ni na, ba dạ ma na ta bà ha. Tất đà dạ ta bà ha. Ma ha tất đà dạ ta bà ha. Tất đà du nghệ thất bàn ra dạ ta bà ha. Na ra cẩn trì. Ta bà ha. Ma ra na ra. Ta bà ha. Tất ra tăng a mục khê da, ta bà ha. Ta bà ma ha a tất đà dạ ta bà ha. Gỉa kiết ra a tất đà dạ ta bà ha. Ba đà ma yết tất đà dạ, ta bà ha. Na ra cẩn trì bàn dà ra dạ ta bà ha. Ma bà lị thắng yết ra dạ ta bà ha.

Nam mô hắc ra đát na đá ra mạ da, Nam mô a rị da bà lô yết đế, thước bàn ra dạ, ta bà ha. Án tất điện đô, mạn đa ra, bạt đà dạ, ta bà ha.

2- O dhāraṇī com numeração de versos (1-84).

Aqui está o numerado Chú Đại Bi (1-84). Cada versículo é apresentado da seguinte forma:

i) Esquerda: O texto lido e recitado ou cantado pelos praticantes, ou seja, a transliteração da versão chinesa (portanto, é uma transliteração da transliteração) · ;

ii) Centro: a tradução para o vietnamita moderno ( chữ quốc ngữ );

iii) À direita: tradução para o inglês (entre colchetes):

01. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da - Kính lạy Tam Bảo - (Homenagem às Três Jóias )

02. Nam mô A rị a - Kính lạy Chư Thánh hiền - (Homenagem a ārya)

03. Bà lô yết đế thước bát ra da - Avalokiteśvara - (Avalokiteśvara)

04. Bồ đề Tát đá bà da - Bồ Đề Tát - (Boddhisatva)

05. Ma ha Tát đá bà da - Sự vị đại - (Mahāsattva)

06. Ma ha ca lô ni ca da - Lòng Từ Bi vĩ đại - (O Grande Compassivo)

07. Án - Án - (Oṃ)

08. Tát bàn ra phạt duệ - Người bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm - (Protetor de todos os perigos)

09. Số đát na đát tả - Vượt qua nỗi sợ hãi - (Superando o medo)

10. Nam mô tất cát lị đóa y mông A rị a - Kính lạy và sùng bái chư Thánh Thiên - (Homenagem e adoração a ārya)

11. Bà lô cát đế thất phật ra lăng đà bà - Avalokisteśvara - (Avalokisteśvara)

12. Nam mô Na ra cẩn trì - Kính lạy Nīlakaṇṭha (tên = Cổ Xanh) - (Homenagem a Nīlakaṇṭha (nome = pescoço azul)

13. Ha rị Ma ha Bàn đà sa mế - Con sẽ tụng lên bài Tâm Chú - (vou enunciar o dharani do coração)

14. Tát bà a tha đậu thâu bằng - Làm cho tất cả chúng sinh chiến thắng - (Faça todos os seres vitoriosos)

15. A thệ dựng - Bất khả chiến bại - (invencível)

16. Tát bá tát đá (Na ma bà tát đá) - Loại bỏ những ảo tưởng thanh lọc tất cả chúng sinh - (que remove as ilusões e purifica todos os seres)

17. Ma phạt đặc đậu - Trên những con đường của sự tồn tại - (No caminho da existência ')

18. Đát điệt tha. Án - Là như sau - (Assim. Oṃ)

19. A bà lô hê - Ánh huy hoàng - (Luz Gloriosa)

20. Lô ca đế - Siêu việt - (Transcendência)

21. Ca la đế (hoặc) Ca ra đế) - Chiếu sáng - (Radiância)

22. Di Hê rị (hoặc: Ha ri) - Ôi Harị (là 1 trong các tên của Vishnu) - (Ó Hari (um dos nomes de Vishnu ))

23. Ma ha Bồ đề tát đỏa - Chư Đại Bồ Tát - (O Grande Bodhisattva)

24. Tát bà Tát bà - Tất cả chúng sinh - (De tous les êtres sensibles)

25. Ma ra Ma ra - Hãy nhớ, hãy nhớ ... - (Lembre-se, lembre-se ...)

26. Ma hê Ma hê rị đà dựng - ... bài Tâm Chú của con - (... meu Coração dhāraṇī)

27. Câu lô câu lô yết mông - Hành động, hãy hành động - (Agissez, agissez)

28. Độ lô độ lô, Phạt sà da đế - Tiếp tục, hãy tiếp tục, Cho đến khi chiến thắng - (Continue, continue, Até você ganhar)

29. Ma ha phạt sà da đế - Chiến thắng vẻ vang - (Uma vitória gloriosa)

30. Đà ra đà ra - Giữ chặt - (segure firme, segure firme)

31. Địa rị ni - Hỡi Đức Vua ... - (Ó Rei ...)

32. Thất Phật ra da - ... Của Địa Cầu- (... da Terra)

33. Da ra Da ra (hoặc: Giá ra Gia rá) - Tiến lên Tiến lên - (Vá em frente, vá em frente)

34. Ma ma phạt ma ra - Thần tượng ... - (Deus ...)

35. Mục đế lệ - ... không tì vết ... - (... perfeito ...)

36. Di hê di hê - ... hãy đến, hãy đến ... - (... venha, venha ...)

37. Thất na Thất na - ... với con rắn màu đen ... - (... com uma cobra negra ...)

38. A ra sấm Phật ra xá lị - … phá hủy… - (… que destrói…)

39. Phạt sa phạt sấm - ... chất độc ... - (... venenos)

40. Phật ra xá da - ... Đấng Tối cao - (O Ser Supremo)

41. Hô lô Hô lô ma ra - Xin nhanh lên, xin nhanh lên, hỡi Ngài Dũng Mãnh - (Rápido, Rápido O Ser Forte)

42. Hô lô Hô lô hê rị - Xin nhanh lên, Xin nhanh lên, hỡi Ngài Hari - (Rápido, Rápido O Hari )

43. Ta ra Ta ra (hoặc: Sa ra, Sa ra) - Hãy xuống, Hãy xuống - (Desce, desce)

44. Tat Li Tat Li - djen, djen - (Vem, Vem)

45. Tô lô Tô lô - Hạ cố Hạ cố - (condescendente, condescendente)

46. Bồ đề dạ Bồ đề dạ - Bậc đã giác ngộ Bậc đã giác ngộ - (Ser iluminado, Ser iluminado)

47. Bồ đà dạ Bồ đà dạ - Xin ngài hãy giác ngộ con, Xin ngài hãy giác ngộ con - (Por favor, me ilumine, Por favor, me ilumine

48. Di đế rị dạ - Nhân từ - (Benevolente)

49. Na ra cẩn trì - Nīlakaṇṭha - (Nīlakaṇṭha)

50. Địa rị sắt ni na - Xin ngài hãy làm cho tim con an lạc ... - (Por favor, alegre meu coração ...)

51. Ba dạ ma na - ... bằng cách hiện ra trong tim con - (... aparecendo para mim)

52. Ta bà ha (hoặc: Sa bà ha) - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

53. Tất đà dạ - Sư phụ đã hoàn thành - (Para o Mestre realizado)

54. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

55. Ma ha Tất đà dạ - Người Thầy vĩ đại đã hoàn thành - (O Grande Mestre realizado)

56. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

57. Tất bà dụ nghệ - Tâm trí hoàn toàn ... - (Mente perfeita ...)

58. Thất phàn ra da - ... giác ngộ - (... totalmente iluminado)

59. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

60. Na ra cẩn trì - Nīlakaṇṭha - (Nīlakaṇṭha)

61. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

62. Ma ra na ra - Người có gương mặt Heo rừng đực - (Para Aquele com rosto de Javali )

63. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

64. Tất ra tăng a Mục da da - Người có gương mặt Sư tử - (Para Aquele com rosto de Leão )

65. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

66. Sa bà ma ha a tất đà dạ - Người mang trong tay cái chùy - (Para Aquele com uma gada na mão)

67. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

68. Giả cát ra a tất đà dạ - Người cầm trên tay chiếc bánh xe - (Para Aquele com um disco na mão)

69. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

70. Ba đà ma yết tất đà dạ - Người mang trên tay hoa sen - (Para Aquele com um lótus na mão)

71. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

72. Na ra cẩn trì Bàn dà ra da - Nīlakaṇṭha, Đấng linh thiêng nhất - (Nīlakaṇṭha, O mais sagrado)

73. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

74. Ma bà lị thắng yết ra dạ - Để được mạnh mẽ, để được tốt lành - (para ser forte, para ser bom)

75. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

76. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da - Kính lạy Tam Bảo - (Homenagem às Três Jóias )

77. Nam mô A rị a - Kính lạy Chư Thánh hiền - (Homenagem a ārya)

78. Bà lô yết đế - Avalokite ... (phần đầu của tên) - (Avalokite ... (início do nome)

79. thước bát ra da - … svaraya (phần cuối của tên = [[Avolokiteśvara) - (… svaraya (fim do nome = Avolokiteśvara)

80. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo)

81. Án. Tất điện đô ... - (xem mục 83) - (ver versículo 83)

82. ... Mạn đá ra ... - (xem mục 83) - (ver versículo 83)

83. ... Bạt đà da - Cầu xin những lời trì chú trở thành hiện thực - (que os desejos deste mantra se tornem realidade)

84. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo).

Texto sânscrito reconstruído

A seguir, uma reconstrução do texto em sânscrito IAST do historiador vietnamita Lê Tự Hỷ, que propõe uma divisão em cinco partes, próximas à de Lokesh Chandra · . Está dividido em 18 frases estruturadas gramaticalmente, o que não é o caso do texto transliterado recitado durante os serviços religiosos, que é dividido em 84 versos, a fim de respeitar o ritmo prosódico prescrito pelo ritual (pode-se notar que os termos "dhāraṇī "e" mantra "são usados alternadamente).

I. Lời chào mở đầu ( saudação de abertura ):

01. Namo ratna-trayāya

02. Nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahā-sattvāya mahā-kāruṇikāya

II. Danh hiệu của đức Quán Tự Tại ( Anúncio do título do Justo Quán Tự Tại (um dos nomes de Avalokiteśvara no vietnamita antigo )

03. Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imam Āryāvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma

III. Sự tụng lên câu kệ về Công đức của bài Tâm Chú ( Benefícios de recitar o mantra )

04. hṛdayaṃ vartayisyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubham

05. ajeyam sarva-bhūtānām bhava-mārga-viśodhakam

4. Dhāraṇī (Các câu chú) ( Dhāraṇī (todos os versos):

06. Tadyathā: Om Ālokapate lokātikrānta

07. Ehi Hare mahā-bodhisattva sarpa-sarpa smara-smara mama hṛdayam

08. Kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate mahā-vijayate

09. Dhara-dhara dharaṇī-rāja cala-cala mama vimala-mūrte

10. ehi ehi kṛṣṇa-sarpopavīta viṣa- viṣaṃ praṇāśaya

11. Hulu-hulu Malla hulu-hulu Hare sara-sara siri-siri suru-suru

12. Bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitreya Nīlakaṇṭha darśanena prahlādaya manaḥ svāhā

13. siddhāya svāhā mahā-siddhāya svāhā siddhayogīśvarāya svāhā

14. Nīlakaṇṭhāya svāhā varāha-mukhāya svāhā narasiṃha-mukhāya svāhā

15. Gada-hastāya svāhā cakra-hastāya svāhā padma-hastāya svāhā

16. Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śaṅkarāya svāhā

V. Lời chào kết thúc ( saudação final ):

17. Namo ratna-trayāya Nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya svāhā

18. Oṃ sidhyantu me mantra padāni svāhā.

Detalhe de uma representação do século 12 do Avalokiteśvara ( Senju Kannon ) de mil braços, localizado no Museu Nacional de Tóquio .

Japonês: versão Sōtō Zen

O seguinte é o dhāraṇī conforme escrito e recitado na escola Sōtō do Budismo Zen Japonês .

( Kanji )

南無喝囉怛怛那。哆羅夜夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝。爍盋囉耶。菩提薩埵埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。爍盋盋囉耶。菩提薩薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳数数怛那怛写。。南無悉吉利埵伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝室仏囉楞馱婆。南無那囉。謹墀醯唎。摩訶皤哷。沙咩薩婆阿他豆輸朋。。阿逝孕。薩薩婆薩哷。那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵。阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。怛姪他。唵。阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆婆。摩囉摩囉囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀囉陀囉。地。室仏囉耶。。囉遮囉。。摩摩罰摩囉。穆帝隷。伊醯伊醯。室那那室那。阿囉参仏囉舎利。罰沙罰参。仏囉舎耶。盧盧摩囉。呼盧盧盧醯利。。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。。菩提夜菩提夜。菩駄夜菩駄夜。弥帝唎夜。那囉謹墀地尼那。婆夜夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻芸。室皤囉囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩悉陀喻芸。室皤囉囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉娑婆訶。悉囉囉僧阿穆佉耶。。娑婆訶。娑婆摩訶悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉悉夜。娑婆訶。波波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。。娑婆訶。摩婆唎唎勝羯囉耶娑婆訶。
南無喝囉怛那哆羅夜耶。南無阿唎耶耶。婆盧吉帝。爍皤囉耶。娑婆訶。羅夜耶。南無阿唎耶。婆盧吉帝。爍皤囉耶。娑婆訶。悉殿都漫哆囉。跋陀耶。娑婆訶。

( Hiragana )
なむからたんののう。とらやーやー。なむおりりやー。ぼりょきーーちー。しふらーやー。ふじささとなむおりりやー。ぼりょきーちー。しふらーやー。ふじささとぼむりやーー。ぼりょききーちー。しふらーやー。ふじささとぼむぼ.らー。きんんじーきーりりー。もーこーほーどー。しゃーーみーさーぼー。おーとうじょーしゅーべん。。おーーしゃーーみーさーぼー。おーとうじょーしゅーべん。。おーしい。のーもーーぼーぎゃー。。もははーてーちょー。とーじじーとー。えん。おーぼーりょーきー。るーぎぎゃ。。じきりもーここー。ふじささーとー。さーぼーさーぼー。もーーらーもーらー。もーきーもーきー。りーとーいんくーーりょー。けけもーとーーりょーとーりょー。ほーじゃーややーちー。もーこーほーじゃーやーちー。ととーらととーーーー。しふららーやー。しゃーろーしゃーろー。もーもーはーも - らー。ほーちーりー。。いーきーいーききー。ししーー。おらさんふらしゃゃーりー。はーざーはーざん。ふふらしゃーやー。くーりょーくーりょー。もーーらーくょ。ふららしゃーやーー。くーりょーくーりょー。もーーらーくくーりーしゃーーろーしゃーーろー。しーりーしーりー。すーーりょーすーりょー。ふじやー。ふじやー。ふふどやす。すーーりょーすーりょー。ふじやー。ふじやー。ふふどやーちらきんじーー。ちりしゅゅにのー。ほやもの。そもこー。。しどやー。そもこー。もこしどやー。そもここー。もこー。。しどやー。そもこー。もこしどやー。そもここー。ーふしー。のらききんじー。そそもこー。もーらーのーらーそももこー。しらすーおもぎゃーやー。そもこー。。そぼらーそももこー。しらすーおもぎゃーやー。そもこー。。そぼしももおしどーやー.そもこー.ほどもぎゃしどやー.そもこー.のらきんじーはーぎゃらやー.そもこー.もーほりしんぎゃらやーそもこー.
なむからたんのうとらやーやー。ななむおりやーー。ぼりょきーちーしふらーやー。そもこー。ししてどーもどらー。ほどやー。。そーーーこ

( Romaji )
Namu karatannō. Torayāyā. Namu oriyā. Boryokīchī. Shifurāyā. Fujisatobōyā. Mokosatobōyā. Mōkō kyārunikyāyā. En. Sāharahāē shūtannō tonshā. Namu shikirī toimō. Oriyā. Boryokīchī shifurā. Rintōbō. Namu nōrā. Kinjī kīrī. Mōkō hōdō. Shāmī sābō. Ōtō jōshūben. Ōshūin. Sābō sātō. Nōmō bōgyā. Mōhā tēchō. Tōjītō. En. Ōboryōkī. Rūgyāchī. Kyārāchī. Īkiri mōkō. Fujisātō. Sābō sābō. Mōrā mōrā. Mōkī mōkī. Rītōin kūryō kūryō. Kēmō tōryō tōryō. Hōjāyāchī. Mōkōhōjāyāchī. Tōrā tōrā. Chirinī shifurāyā. Shārō shārō. Mōmōhāmōrā. Hōchīrī. Īkī Īkī. Shīnō shīnō. Orasan furashārī. Hāzā hāzān. Furashāyā. Kūryō kūryō. Mōrā kūryō kūryō. Kīrī shārō shārō. Shīrī shīrī. Sūryō sūryō. Fujiyā fujiyā. Fudoyā fudoyā. Mīchiriyā. Norakinjī. Chiri shuninō. Hoyamono. Somokō. Shidoyā. Somokō. Mokoshidoyā. Somokō. Shidoyūkī. Shifurāyā. Somokō. Norakinjī. Somokō. Mōrānōrā somokō. Shirasū omogyāyā. Somokō. Sobomoko shidoyā. Somokō. Shakirā oshidōyā. Somokō. Hodomo gyashidoyā. Somokō. Norakinjī hāgyarayā. Somokō. Mōhori shingyarayā somokō.
Namu karatannō torayāyā. Namu oriyā boryokīchī shifurāyā. Somokō. Shitedō modorā. Hodoyā. Sōmōkō.

Japonês: versão Shingon

Uma forma de dhāraṇī que usa um esquema de pronúncia diferente do usado pelas escolas Zen é atestada no Budismo Shingon .

( Hiragana )

.たんのうだしや.のうぼう.そきりたばいもうありや.ばろきてい.じんばらりょうだば.のうぼう.ならきんじ.けいりまばたしゃめい.さらばあたづしゅぼう.あせいよう.さらばぼたのう.まばばぎゃ.まばどづ.
たにゃた.おんあばろけいろきゃてい.きゃらてい.いけいりまかぼうじさとば.さらばさらば.まらまら.まま.けいりだよう.くろくろきゃらぼう.どろどろ.ばじゃやてい.まかばじゃやてい.だらだら.ちりにじんばらや.しゃらしゃら.まま.ばつまら.ぼくていれい.いけいいけい.しっだしっだ.あらさんはらしゃり.ばしゃばさん.はらしゃや.ころころ.まら.ころけいり.さらさら.しりしり.そろそろ.ぼうじやぼうじや.ぼうだやぼうだや. . .そわか.ならきんじ.ばぎゃらや.そわか.まばりしょうぎゃらや.そわか.
のうぼう.あらたんのう.たらやあや.のうぼうありや.ばろきてい.じんばらや.そわか.

( Romaji )
Nōbō. Aratannō tarayāya. Nōbo ariya. Barokitei. Jinbaraya. Bōjisatobaya. Makasatobaya. Makakyaronikyaya. Em sarabarabaeishu. Tannō dashiya. Nōbō. Sokiri taba imō ariya. Barokitei. Jinbara ryōdaba. Nōbō. Narakinji. Keiri mabata shamei. Saraba atazu shubō. Aseiyō. Saraba botanō. Maba bagya. maba dozu.
Tanyata. Em abarokei rokyatei. Kyaratei. Ikeiri makabōjisatoba. Saraba saraba. Mara mara. Mama. Keiridayō. Kuro kuro kyarabō. Doro doro. Bajayatei. Makabajayatei. Dara dara. Chirini jinbaraya. Shara shara. Mama. Batsumara. Bokuteirei. Ikei ikei. Shidda shidda. Arasan harashari. Basha basan. Harashaya. Koro koro. Mara. Koro keiri. Sara sara. Shiri shiri. Soro soro. Bōjiya bōjiya. Bōdaya bōdaya. Miteiriya. Narakinji. Darishuninō. Hayamanō. Sowaka. Shitsudaya. Sowaka. Makashitsudaya. Sowaka. Shitsudayukei. Jinbaraya. Sowaka. Narakinji. Sowaka. Maranara shitsura. Sowaka. Bokyaya. Sowaka. Hamaka shitsudaya. Sowaka. Shakyarā shitsudaya. Sowaka. Handomakya shitsudaya. Sowaka. Narakinji. Bagyaraya. Sowaka. Mabari shōgyaraya. Sowaka.

Nōbō. Aratannō. Tarayāya. Nōbō Ariyabarokitei. Jinbaraya. Sowaka.

Traduções inglesas

DT Suzuki

A tradução em inglês do autor DT Suzuki da versão padrão é a seguinte:

Adoração ao Tesouro Triplo !

Adoração a Avalokiteśvara, o Bodhisattva-Mahāsattva que é o grande compassivo!
Om, para aquele que dá um salto além de todos os medos!
Tendo-o adorado, posso entrar no coração daquele de pescoço azul conhecido como o nobre adorável Avalokiteśvara! Significa completar todo o sentido, é puro, é o que torna todos os seres vitoriosos e limpa o caminho da existência.
Assim:
Om , o vidente, aquele que transcende o mundo!
Ó Hari, o Mahābodhisattva!
Tudo tudo!
Impureza, contaminação!
A terra, a terra!
É o coração.
Faça, faça o trabalho!
Segure firme, segure firme! Ó grande vencedor!
Calma, calma! Eu espero.
Para Indra, o criador!
Mova-se, mova-se, meu selo livre de contaminação!
Vem vem!
Ouça ouça!
Uma alegria brota em mim!
Fala fala! Dirigindo!
Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!
Sara, Sarah! siri, siri! suru, suru!
Esteja desperto, esteja desperto!
Despertaram, despertaram!
Ó misericordioso, de pescoço azul!
Dos ousados, aos alegres, salve!
Para o vencedor, salve!
Ao grande sucesso, salve!
Para aquele que atingiu o mestre na disciplina, salve!
Para o de pescoço azul, salve!
Para o cara de javali, salve!
Para aquele com cabeça e rosto de leão, salve!
Para aquele que tem uma arma na mão, salve!
Para aquele que segura uma roda na mão, salve!
Para aquele que segura uma flor de lótus na mão, salve!
Para aquele de pescoço azul e causador de grandes distâncias, salve!
Para aquele benéfico referido neste Dhāraṇī começando com "Namaḥ", salve!
Adoração ao Tesouro Triplo!
Adoração a Avalokiteśvara!
Saudação!
Que essas [orações] tenham sucesso!

A esta fórmula mágica, salve!

Kazuaki Tanahashi e Joan Halifax

Uma versão do dhāraṇī por Joan Halifax e Kazuaki Tanahashi , com base nas interpretações dos autores japoneses Shūyō Takubo (1960) e Tomoyasu Takenaka (1998), é a seguinte:

Homenagem aos Três Tesouros. Homenagem ao nobre Avalokitesvara, nobre Bodhisattva Mahasattva, que personifica grande compaixão. Om. Homenagem a você, que protege todos os que estão com medo.

Sendo um com você, o nobre Avalokitesvara de pescoço azul, eu trago seu coração radiante que concede todos os desejos, supera obstáculos e purifica a ilusão.
Aqui está o mantra: Om. Você é luminoso com uma sabedoria resplandecente. Você transcende o mundo. Ó, Rei Leão, grande Bodhisattva. Lembre-se, lembre-se, este coração. Aja, aja. Perceba, perceba. Continue, continue. Victor, grande vencedor. Manter, manter. Personificação da liberdade. Levante-se, levante-se, o imaculado, o ser imaculado. Avance, avance. Você é supremo nesta terra. Você remove o dano da ganância. Você remove o dano do ódio. Você remove o dano da ilusão. Rei Leão, remova, remova todas as contaminações. O lótus universal cresce a partir do seu umbigo. Aja, aja. Cesse, cesse. Fluxo, fluxo. Desperta, desperta. Compassivo, ilumine, ilumine.
Aquele de pescoço azul, você traz alegria para aqueles que desejam ver com clareza. Svaha. Você tem sucesso. Svaha. Você teve muito sucesso. Svaha. Você dominou a prática. Svaha. Um de pescoço azul. Svaha. Uma com cara de javali, outra com cara de leão. Svaha. Você segura o lótus. Svaha. Você segura a roda da lâmina. Svaha. Você se liberta com o som da concha. Svaha. Você tem uma ótima equipe. Svaha. Você é o conquistador das trevas morando perto do ombro esquerdo. Svaha. Você veste uma pele de tigre. Svaha.

Homenagem aos Três Tesouros. Homenagem ao nobre Avalokiteshvara. Svaha. Perceba todas as frases deste mantra. Svaha.

Nārāyaṇa (那羅延天Naraen-ten ), a versão budista de Vishnu montado em Garuda , conforme descrito no Besson-zakki . Observe as duas cabeças de animais (leão e javali?) À esquerda e à direita.

Lokesh Chandra

Chandra (1988) criticou a tradução de Suzuki e sua caracterização de dhāraṇīs como "[transmitindo] nenhuma significação inteligente ... principalmente consistindo [ing] de invocações e exclamações" e forneceu uma tradução alternativa - uma versão corrigida de uma tradução anterior feita pelo mesmo autor (1979) - com base em sua reconstrução do texto (consulte ' Texto sânscrito reconstruído ' acima).

1. Adoração à Jóia Tripla . Adoração a ārya Avalokiteśvarā, bodhisattva, mahāsattva, o Grande Compassivo. Oṃ . Tendo prestado adoração a Alguém que protege em todos os perigos, aqui está a [recitação] dos nomes de Nīlakaṇṭha, cantados por ārya Avalokiteśvarā.

2. Vou enunciar o 'coração' [dhāraṇī] que garante todos os objetivos, é puro e invencível para todos os seres e que purifica o caminho da existência.
3. ASSIM. Oṃ. Ó Refulgência, Transcendente do Mundo, venha, oh Hari , o grande bodhisattva, desça, desça. Tenha em mente meu coração-dhāraṇī. Realize, realize o trabalho. Segure firme, segure firme, Victor, oh Grande Victor. Espere, espere, oh Senhor da Terra. Mova-se, mova-se, oh minha Imagem Imaculada. Venha, venha, Tu com a serpente negra como Teu fio sagrado . Destrua todo veneno. Rápido, rápido, oh Ser Forte. Rápido, rápido, oh Hari. Desça, desça, desça, desça, condescenda, condescenda. Ser iluminado, ilumine-me, ó misericordioso Nīlakaṇṭha. Alegra meu coração aparecendo a mim.
Para o granizo Siddha . Para o granizo do Grande Siddha. Ao Senhor dos Siddha Yogues, salve. Para Nīlakaṇṭha granizo. Para o granizo do Cara de Javali . Para Aquele com o rosto de granizo Narasiṃha . Para aquele que tem uma flor de lótus em Sua mão, salve. Para o portador de um cakra em sua mão, granizo. Para aquele que ostenta um lótus (?) Em Sua mão, granizo. Para Nīlakaṇṭha, o tigre saraiva. Para o poderoso granizo Śaṇkara.

4. Adoração à Jóia Tripla. Adoração a ārya Avalokiteśvarā, granizo.

Versão coreana

A forma coreana de dhāraṇī fica a meio caminho entre as versões curta e longa; apesar de ser geralmente mais semelhante à versão mais curta usada em outros países do Leste Asiático, exibe certas leituras encontradas na versão mais longa (consulte ' Versão mais longa ' abaixo).

( Hangul )

나 모라 다나 다라 야야 야야 나막 알약 바로 기제 새 새 바라 야 모 지사 다바 야 마하 사다 바야 마하 가 로
니 가야 옴 살바 바 예수 다 라나 가라 가라 야 다 사명 나막 까리 다바 이맘 알야 바로 기제 새 바라 다바 옴 살바 예수 예수 다 라나 가라 야 다 사명 나막 까리 다바 이맘 알야 바로 기제 새 바라 다바 니라 간타 나막 나막 다 이사미 살 발타 사다 사다 남 수반 아예 염 살바 살바 보다
남 바바 말아 미수다 감 다냐 타 옴 아로 계 아로 가 마지 로 로 가 란 제 혜혜 혜혜 하례 마하 모 지사 다바 사마라 사마라 하리 나야 구로 구로 갈마 사다 야 로 가 지가 란 제 혜혜 하례 마하 모 지사 다바 사마라 사마라 하리 나야 구로 구로 갈마 사다 야 사다 야 도로 도로 마하 미연 제 다 라 라 다라 다린 나례 새 바라 자라 자라 자라 미 마라 아마라 몰제 예 혜혜 로게 새 바라 라아 미사 미 미 사야 나베 사 미사 미 미 나 사야 모하 자라 미사 미 나 사야 호로 호로 마라 호로 하례 미 나 나베 나베 사 미사 미 나 사야 모하 자라 미사 미 나 사야 호로 호로 마라 호로 하례 바 나마 나바 사라 시리 소로 소로 못 자못 자못 자 모다 야 모다 야 야 매 다리 야 니라 간타 가마 사 날 사남 바라하 라 나야 마낙 사바하 싯다 싯다 야 마하 싯다 야 야 사바하 싯다 유예 새 바라 야 사바하 니라 간 타야 사바하 바라하 목하 싱하 싯다 야 사바하 마하 싯다 야 사바하 싯다 유예 새 바라 야 사바하 니라 간 타야 사바하 바라하 목하 싱하 목 카야 바 바 따야 사바하 자가 라 욕 다야 사바하 상카 섭 나네 모다 나야 사바하 마하 라구 타다 라야 사바하 바 마사 간타 이사 시체 다 가 릿나 이나 야 사바하 마 가라 잘 마이 바사 나야 사바하
나 모라 다나 다라 야야 나막 알야 바로 기제 새 바라 야 사바하 ( 3 번)

( Romanização )
Namo radana darayaya. Namak aryak. Barogije saebaraya. Mojisadabaya. Maha sadabaya. Mahagaronigaya.
Om. Salba bayesu. Darana garaya dasamyeong. Namak kkaridaba imam arya. Barogijesaebara daba. Niraganta namak harinaya. Mabalda isami. Salbalta sadanam suban. Ayeyeom. Salba bodanam. Babamara misudagam.
Danyata. Om arogye aroga majiroga. Jigaranje. Hye hye harye. Maha moji sadaba. Samara samara. Harinaya. Guroguro galma. Sadaya sadaya. Doro doro miyeonje. Maha miyeonje. Dara dara. Darin. Narye saebara. Jara jara. Mara mimara amara. Moljeye. Hye hye. Rogye saebara ra-a. Misami nasaya. Nabe sami sami nasaya. Moha jara misami nasaya. Horo horo. Mara horo harye. Banama naba. Sara sara. Siri siri. Soro soro. Motjya motjya. Modaya modaya. Maedariya. Niraganta. Gamasa nalsanam. Manak Baraharanaya. Sabaha. Sitdaya. Sabaha. Mahasitdaya. Sabaha. Sitda yuye saebaraya. Sabaha. Niragantaya. Sabaha. Baraha mokka. Singha mokkaya. Sabaha. Banama hattaya. Sabaha. Jagara yokdaya. Sabaha. Sangka seopnane. Modanaya. Sabaha. Mahara guta daraya. Sabaha. Bamasa ganta isasi cheda. Garinna inaya. Sabaha. Magara jalma. Ibasanaya. Sabaha.

Namo radana darayaya. Namak aryak barogije. Saebaraya sabaha.

Texto sânscrito reconstruído

O que se segue é uma reconstrução do texto sânscrito subjacente à versão coreana conforme apresentado em Chandra (1988).

Namo ratna-trayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |

Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryāvalokiteśvara-stavaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |

hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |

ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mara-viśodhakaṃ ||

TADYATHĀ | Oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva | smara smara hṛdayam | hi hi hare āryāvalokiteśvara maheśvara parama-maitra-citta mahākāruṇikā | kuru-kuru karma | sādhaya-sādhaya | dehi-dehi me varaṃ kamaṃ | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇiṃdhareśvara | cala-cala malla vimal-āmala-mūṛtte | ehy-ehi Lokeśvara | rāga-viṣaṃ viṇāśaya | dveṣa-viṣaṃ viṇāśaya | moha-jāla-viṣaṃ viṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu Hare Padmanābha | sara-sara siri-siri suru-suru | buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | kāmasya darśanena prahlādaya manaḥ svāhā |
siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukha-siṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakrāyudhāya svāhā | śaṇkha-śabda-nibodhanaya svāhā | mahā-lakuṭa-dharāya svāhā | vāma-skanda-deśa-sthita-kṛṣṇājināya svāhā | vyāghra-carma-nivasanāya svāhā ||

Namo ratna-trayāya | namaḥ āryāvalokiteśvarāya svāhā ||

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1111)

Uma transliteração diferente do texto (intercalada com guias de pronúncia e glosas), também por Amoghavajra (T. 1111), diz:

曩謨^(引)羅怛曩^{(二合)}怛羅^{(二合)}夜^(引)也^(三寶)曩莫^(稽首)阿^(去、引)里也^{(二合)}嚩路^(引)枳帝^(引)濕嚩^{(二合)}囉^(引)也^{(聖觀自在)}冒^(引)地薩怛嚩^{(二合)}也摩賀^(引)薩怛嚩^{(二合)}也摩訶^(引)迦^(引)嚕抳迦也^{(大悲者)}薩嚩滿^(上)馱曩砌^(引)娜曩^(割)迦羅^{(引) (斷)}也^{(能斷一切繫縛)}薩嚩婆^(去)嚩^{(三有)}娑悶訥嚕^{(二合)}醋灑拏^(上)迦羅也^{(能竭三有海一切生死苦)}薩嚩弭也^{(二合)}地鉢羅^{(二合)}捨麼曩迦羅也^{(令息一切疾病)}薩吠底庾^{(二合)}鉢捺囉^{(二合)}嚩尾曩^(引)捨曩迦羅也^{(能斷一切災過)}薩嚩婆^(引)曳^(引)數怛囉^{(二合)}拏也^{(救濟怖畏)}怛寫曩莫娑訖哩^{(二合)}怛嚩^{(二合)}伊娜麼^(引)哩也^{(二合)}嚩路^(引)枳帝^(引)濕嚩^{(二合)}羅^{(我今禮彼聖觀自在)}多嚩𩕳 ^(引)攞蹇綻^{(勅諫反；居舉反)}曩摩^(引)紇哩^{(二合)}乃也^{(二合) (聖者青頸心真言)}麼嚩多以灑^{(二合)}弭^{(我今說)}薩嚩他^(利益)娑馱南輸^(上) 𠰢 ^{(蒲反) (一切利益成就清淨)}阿逝^{(慈際反)}問薩嚩步^(引去)多南^{(於諸鬼神得勝)}婆縛沫㗚誐尾戍馱劍^{(本能淨三有道)}怛儞也^{(二合)}他^{(所謂；亦云即說)}唵^{(釋在如意輪)}阿路計^(光明)阿^(志)路迦麼底^{(光明慧)}路迦^(引)底訖𡃤 ^{(二合)}帝^{(超世閒)}呬呬賀㘑^{(魔慶哉師子)}摩賀^(引)冐地薩怛嚩^{(二合)}係冐^(引)地薩怛嚩^{(二合)}鉢哩^{(二合)}也冐^(引)地薩怛嚩^{(二合) (慶哉於敏菩薩)}係迦嚕^(引)抳迦娑麼^{(二合)}羅訖哩^{(二合)}乃閻^{(慶哉大悲憶念心真言)}呬呬^(引)賀㘑阿哩也^{(二合)}嚩路枳帝濕嚩^{(二合)}囉^{(慶哉師子王觀自在)}摩係^(引)濕嚩^{(二合)}羅^{(大自在)}跛羅摩每怛羅^{(二合)}唧多^{(界勝慈心)}麼賀^(引)迦嚕抳迦^{(大悲者)}矩嚕羯摩^{(作復作事業)}娑馱也娑馱也尾淰^{(明成就引後)}禰呬^(引與)禰呬^(引與)禰呬銘嚩㘕^{(與我願)}迦^(引)懵^(引)誐底^{(所希室)}尾怛誐麼^{(皆如意)}尾誐麼^{(遠離隱)}悉馱裕^(引)儗^{(引、霓異反)}濕嚩^{(二合)}囉^{(成就喻伽自在)}度嚕度嚕尾演底^{(住持遊空者)}摩訶^(引)尾演底^{(大遊空者)}馱羅馱羅馱連^(引)捺連^{(二合)}濕嚩^{(二合)}囉^{(持復持帝王自在)}左攞左攞^(動)尾麼攞^(引)麼攞沒㗚^{(二合)}帝^{(動搖離垢離垢身)}阿^(去)哩也嚩路枳帝濕嚩^{(二合)}囉^(引)爾曩訖哩^{(二合)}史拏^{(聖觀自在菩薩角角格披鹿皮衣)}惹吒矩吒^(去、引)嚩覽摩鉢羅^{(二合)}覽摩^{(頭冠瓔珞垂諸華鬘)}摩賀^(引)悉馱尾儞也^{(二合、引)}馱羅^{(大成就持明佛)}摩羅^(引)摩羅^(引)摩賀^(引)摩羅沫羅沫羅摩賀^(引)沫羅^{(內垢外垢大無垢)}左羅左羅摩賀左羅^{(動復動大無動)}訖哩^{(二合)}史拏^{(二合)}韈囉^{(二合)}拏訖哩^{(二合)}史拏^{(二合)}博乞灑^(二合)涅伽^(去)多^(上)曩^{(能推黑色明儻)}係^(引)摩賀^(引)鉢納麼^{(二合)}賀娑多^{(二合) (慶哉蓮華手)}左羅左羅𩕳舍^(引)左㘑^(引)濕嚩^{(二合)}羅^{(行復行觀行自在)}訖哩^{(二合)}史拏^{(二合、上)}薩波訖哩^{(二合)}多^(上)演女^{(泥庾反、引)}跛尾^(引)多^{(黑蛇作繩線)}曀醯^(去、引)呬摩賀^(引)嚩囉^(引)賀穆佉^{(來來大猪頭)}底哩^{(二合)}補囉娜賀寧^(引)濕嚩^{(二合)}羅^{(梵燒言宮自在者)}曩羅^(引)也拏嚕^(引)跛^(引)摩羅吠^(引)誐馱^(引)哩^{(引) (持那羅延力形力持進者)}係𩕳 ^(引)攞蹇𡛥 ^{(青頸)}係^(引)摩賀^(引)賀^(引)攞^(引)賀^(引)攞尾灑涅^{(寧逸反)}哩^{(二合)}爾^(慈反引)多^{(引) (慶哉大猛惡毒得勝者)}路^(引)羯寫囉^(引)誐尾灑尾曩^(引)捨曩^{(除滅世間瞋毒)}謨賀尾灑^(引)尾曩^(引)捨曩^{(除滅世間癡毒)}戶嚕戶嚕摩羅戶嚕賀㘑^{(速疾蓮華鬘速疾)}摩賀鉢納摩曩^(引)婆^{(引,呼) (師子王蓮花者,觀自在菩薩即是覺花,亦名佛蓮花)}薩羅薩羅^(蓮花)悉哩悉哩^(蓮花)蘇嚕蘇嚕⁽蓮花^頸)沒地也^{(二合)}沒地野^{(二合) (所覺所)}冐駄野冐馱野弭帝係^{(我令彼有情覺悟)} 𩕳羅蹇姹曀醯^(引)呬嚩^(引)麼娑體^{(二合)}多僧^(去)賀穆佉^{(上、引) (未來左住師子面)}賀娑^(上)賀娑^{(上) (笑)}悶左悶左^(放)摩賀^(引)吒吒^(上)賀^(引)娑^{(去) (大訶訶笑)}⁽^去⁾呬⁽^引⁾暴⁽^引⁾摩賀⁽^引⁾悉馱裕⁽^去^引⁾儗濕嚩⁽^{二合}⁾羅^{(來來大成就瑜伽自在者)}婆⁽^上⁾拏婆拏嚩⁽^引⁾簪^{(作舍}^反^{) (說語也)}娑馱也娑馱也⁽^引⁾尾淰^{(成就成就真言明)}娑麼⁽^{二合}⁾羅娑麼⁽^{二合}⁾羅擔婆⁽^去⁾誐挽^{(無滿}^反⁾耽路枳多尾路枳耽怛他⁽^去^、^引⁾蘖耽^{(大憶念憶念也尊觀照觀察)}娜娜⁽^引⁾呬銘薩嚩薩怛嚩⁽^{二合}⁾喃^{(與一切眾生)}捺囉⁽^{二合}⁾捨曩迦末寫捺羅⁽^{二合}⁾捨喃鉢羅⁽^{二合}⁾賀羅⁽^{二合}⁾娜也摩諾娑嚩⁽^{二合}⁾賀⁽^引^{) (樂見者令見、令意歡悅)}悉馱也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(成就福智圓滿)}摩賀悉馱也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(大成就福德)}悉馱裕儗濕嚩⁽^{二合}⁾羅也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(成就瑜伽自在者圓滿)} 𩕳羅蹇姹⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀⁽^引^{青頸)}嚩羅賀穆佉⁽^去^、^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀⁽^引^{) (大師子面福智圓滿)}悉馱尾儞也⁽^{二合}⁾馱羅⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(成就持明福智圓滿)}鉢納麼⁽^{二合}⁾賀娑跢⁽^{二合}⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(蓮花手福智圓滿)}訖哩⁽^{二合}⁾史拏⁽^{二合}⁾薩跛訖哩⁽^{二合}⁾多⁽^上⁾演女^{(呢庾}^反^{二合}⁾跛尾多也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(黑蛇作神線福德)}摩賀羅矩吒馱羅⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(持大杖者福圓滿)}斫訖羅⁽^{二合}⁾庾馱⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(持輪器仗者)}賞佉攝娜⁽^{二合}⁾ 𩕳冐⁽^引⁾馱⁽^引⁾曩⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(法螺聲驚覺)}嚩麼娑蹇⁽^{二合}⁾馱禰捨娑體⁽^{二合}^{、池以}^反⁾多訖哩⁽^{二合}⁾史拏⁽^{二合}⁾爾曩⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(左肩所住被黑鹿皮願智圓滿)}尾也⁽^{二合}⁾伽羅⁽^{二合}⁾拶麼𩕳嚩薩曩⁽^引⁾也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(鹿皮裙者)}路計濕嚩⁽^{二合}⁾羅也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(觀自在菩薩福德圓滿)}薩嚩悉第濕嚩⁽^{二合}⁾羅也娑嚩⁽^{二合}⁾賀^{(一切成就自在)}曩謨婆誐嚩帝^{(歸命也)}阿哩也⁽^{二合}⁾嚩路枳帝⁽^引⁾濕嚩⁽^{二合}⁾羅也^{(聖觀自在菩薩)}冐地薩怛嚩⁽^{二合}⁾也摩訶薩怛嚩⁽^{二合}⁾也^{(勇猛者)}摩賀迦嚕抳迦也^{(大悲者)}悉鈿覩滿怛羅⁽^{二合}⁾跛娜⁽^引⁾也^{(真言句願成就)}娑嚩⁽^{二合}⁾賀⁽^引^{) (一百一十)}

Versão mais longa

Parte de um manuscrito do século 8 da versão mais longa do Nīlakaṇṭha Dhāraṇī de Dunhuang ( Biblioteca Britânica , Or.8212 / 175), escrito em scripts Brahmi / Siddhaṃ e Sogdianos tardios .

Vajrabodhi (Taishō Tripiṭaka 1061)

A seguir está uma transliteração da versão mais longa do dhāraṇī e uma versão em sânscrito (originalmente escrita em Siddhaṃ ; dada na forma romanizada abaixo) feita por Vajrabodhi (T. 1061).

曩慕囉^(引)怛曩^{(二合)}怛囉^{(二合)}夜耶^(一)　曩莫阿^(引)哩夜^{(二合) (二)}　嚩枳諦濕嚩^{(二合)}囉^(引)耶^(三)　冐^{(毛上音、下同)}地薩多嚩^{(二合、下同)}耶^(四)　莽^{(浮聲呼)}賀薩多嚩^(同上)耶^(五)　莽^{(浮聲呼)}賀迦^(去)嚕聹^{(卷舌呼)}迦^(引)耶^(六)　薩摩^(上)滿陀^(上)曩^(七)　泚娜曩迦囉^(引)耶^(八)　薩摩^(上)　婆嚩^(九)　娑母^{(浮聲呼)}捺嘮^{(二合)}　酢灑拏^{(卷舌呼)}迦囉耶^(十)　薩摩^(上)　彌夜^{(二合)}地^(十一)　跛囉^{(二合)}捨莽^{(浮聲呼)}曩迦囉^(引)耶^(十二)　薩謎底多庾^{(二合)}　跛捺囉^{(二合)}嚩^(十三)　尾那捨曩^{(浮聲呼)}迦囉^(引)耶^(十四)　薩摩^(上)　婆曳數⁽十五⁾　怛囉^{(二合)}拏迦囉^{(去、引)}耶^(十六)　嚲思每^{(二合)}　曩莽思吉哩^(三合)多嚩^{(二合)}　伊^(去)那摩阿哩夜^{(二合) (十七)}　嚩枳帝濕嚩^{(二合)}囉皤使單儞羅建姹閉^(十八)　曩^(引)莽纈哩^{(二合)}娜耶^(十九)　摩物剌^{(二合)}嚲以使夜^{(二合)}弭^(二十)　薩末^(引)他些馱建^{(二十一)}　戍畔阿爾延^{(二十二) (引)}　　薩摩部跢南^{(二十三)}　婆嚩末誐尾戍馱劍^{(二十四)}　怛儞也^{(二合)}他^(二　十五⁾唵^(二十六)　阿^(引)計阿^(引)迦莽底^(二十七)　迦^(引)底訖㘓^(二合)諦傒賀㘑阿哩夜^(二十八)　嚩枳諦濕嚩^{(二合)}羅^{(二十九)}　莽 (浮聲呼) 賀冐地薩多嚩^{(二合) (三十)}　傒冐地薩多嚩^{(二合) (三十一)}　傒莽^{(浮聲呼)}賀冐地薩多嚩^{(二合) (三十二)}　傒比哩^{(二合)}也冐地薩多嚩^{(二合) (三十三)}　　傒莽^{(浮聲呼)}賀迦^(引)嚕聹^{(卷舌呼)}迦^{(三十四)}　徙莽^{(二合)}囉纈哩^{(二合)}娜延^(三　十五⁾呬呬賀㘑阿哩耶^{(三十六)}　嚩枳諦濕嚩^{(二合)}囉^{(三十七)}　莽^{(浮聲呼)}傒濕嚩^{(二合)}囉^{(三十八)}　跛囉莽^{(浮聲呼)}　多囉^{(二合)}質多^{(三十九)}　莽^{(浮聲呼)}賀迦嚕聹^{(卷舌呼)}迦^(四十)　矩嚕矩嚕羯滿些大耶些大耶^{(四十一)}　尾儞延^{(二合) (四十二)}　聹傒禰傒多嚩㘓^{(四十三)}　迦滿誐莽^{(四十四)}　尾捍誐莽尾誐莽悉陀^(上)　諭儗^(引)濕嚩^{(二合)}囉^{(四十五)}　杜嚕杜嚕尾演底^{(四十六)}　莽賀尾演底^{(四十七)}　馱囉馱羅達㘑印涅涅㘑^(三合)濕嚩^{(二合)}羅^{(四十八)}　左攞左攞尾莽^{(浮聲呼)}邏莽羅^{(四十九)}　阿哩夜^{(二合) (五十)}　嚩枳帝濕嚩^{(二合)}羅^{(去) (五十一)}　爾曩訖哩^{(二合)}使拏^{(二合) (五十二)}　惹吒^(引)莽^{(浮聲呼)}矩吒^{(五十三)}　嚩覽摩跛羅^{(二合)}覽摩尾覽摩^{(五十四)}　莽^{(浮聲呼)}賀徙陀^(上)尾儞夜^{(二合)}馱囉^(五　十五⁾皤羅皤囉莽賀皤囉^{(五十六)}　麼攞麼攞莽賀賀攞^(五十七)　左囉左囉莽賀左囉^{(五十八)}　訖哩^{(二合)}史拏^{(二合)}物㗚^{(二合)}拏儞㗚伽^{(五十九)}　訖哩^{(二合)}史拏^{(二合)}跛乞灑^{(二合)}　怩茄^(去)跢曩^{(浮聲呼) (六十)}　傒跛娜莽^{(二合)}賀徙多^{(二合) (六十一)}　左羅左羅聹舍左㘑濕嚩^(二合)囉^(六十二)　訖哩^(二合)史拏^(二合)薩囉跛訖哩^(二合)嚲也爾諭^(二合)跛尾多^{(六十三)}　翳傒兮莽^{(浮聲呼)}賀嚩囉賀母^{(浮聲呼)}佉^{(六十四)}　怛哩^{(二合)}補囉娜賀寧濕嚩^{(二合)}囉^(六十五)　曩囉也拏嚩跛^{(六十六)}　嚩羅末誐阿^(上)唎傒聹羅建姹傒傒麼賀迦^(去)羅^{(六十七)}　賀羅賀羅^{(六十八)}　尾沙^(上)　怩爾跢　迦寫^{(六十九)}　囉^(去)誐尾沙^(上)尾曩^(引)捨曩^(七十)　那味^{(二合)}沙^(上)尾沙^(上)　尾曩捨曩^{(七十一)}　慕賀尾沙^(上)　尾曩^(引)捨曩^{(七十二)}　戶嚕戶嚕莽羅羅戶嚕賀莽羅戶嚕賀㘑^{(七十三)}　莽賀跛那莽^{(二合)}曩^(引)婆^{(七十四)}　薩囉薩囉^(七　十五⁾徙哩徙哩^{(七十六)}　蘇嚕蘇嚕^{(七十七)}　母嚕母嚕^{(七十八)}　母地也^(二合)　母地也^{(二合) (七十九)}　冐大也^{(二合)}　冐大也^{(二合) (八十)}　弭帝^{(八十一)}　儞囉建姹翳醯兮摩莽思體^{(二合)}多徙應^{(二合)}賀母佉^{(八十二)}　賀娑賀娑^{(八十三)}　悶左悶左^{(八十四)}　莽賀吒^(去)吒^(上)賀珊^{(八十五)}　翳醯兮抱莽賀悉陀^(上)諭詣濕嚩^{(二合)}羅^{(八十六)}　娑拏娑拏嚩^(引)濟^{(八十七)}　些大耶些大耶尾儞延^{(二合) (八十八)}　徙莽囉徙莽羅^(八十九)　瞻婆誐滿單　枳多尾枳單^(九十)　計濕嚩^(二合)㘓^(去)　怛他^(上)誐單^{(九十一)}　娜娜^(引)醯名娜哩捨^{(二合)}曩^{(九十二)}　迦莽寫那哩^{(二合)}捨難^{(九十三)}　跛囉^{(二合)}紇邏^{(二合)}娜耶莽曩莎賀^{(九十四)}　悉馱也莎賀^(九　十五⁾莽賀悉馱也莎賀^{(九十六)}　莽賀悉馱也莎賀^(九十七)　悉馱諭詣濕嚩^{(二合)}邏耶莎賀^{(九十八)}　儞羅建姹耶莎賀^{(九十九)}　嚩囉^(引)賀母佉^(去)耶莎賀^(一百)　莽賀娜邏徙應^(二合)賀母佉耶莎賀^(一百一)　悉馱尾儞夜^(二合)達邏耶莎賀^(一百二)　跛娜莽^(二合)賀薩跢^{(二合)}耶莎賀^{(一百三)}　訖哩^{(二合)}史拏^{(二合)}薩波訖哩^{(二合)}也爾諭^{(二合)}跛尾跢耶莎賀^{(一百四)}　莽賀攞矩吒陀^(上)邏^(去)耶莎賀^{(一百五)}　斫羯囉^(去)庾馱耶莎賀^{(一百六)}　勝佉^(去)攝那儞冐馱曩^(去)耶莎賀^{(一百七)}　摩莽思建^{(二合)}陀^(上)味沙^(上)思體^{(二合)}多訖哩^(二合)史拏^{(二合)}爾曩^(去)耶莎賀^{(一百八)}　弭夜^{(二合)}佉囉^{(二合)}折莽儞嚩娑曩^(去)耶莎賀^{(一百九)}　計濕嚩^{(二合)}羅^(去)耶莎賀^{(一百一十)}　薩摩^(上)　悉第濕嚩^{(二合)}羅耶莎賀^{(一百一十一)}　曩慕婆誐嚩諦阿^(引)哩夜^{(二合)}嚩枳諦濕嚩^{(二合)}囉^(去)耶冐地薩怛嚩^{(二合)}耶莽賀薩怛嚩^{(二合)}耶莽賀迦^(去)嚕聹迦耶^{(一百一十二)}　悉殿^{(二合)}覩名滿多羅^{(二合)}跛娜耶莎賀^{(一百一十三)}

na mo rā tna tra yā ya na maḥ ā ryā va lo ki te śva rā ya bo dhi sa tvā ya ma hā sa tvā ya ma hā kā ru ṇi kā ya sa rva ba ndha na cche da na ka rā ya sa rva bha va sa mu draṃ su kṣa ṇa ka rā ya sa rva vya dhi pra śa ma na ka rā ya sa rve ti tyu bha ndra va vi nā śa na ka rā ya sa rva bha ye ṣyo tra ṇa ka rā ya ta smai na ma skṛ tvā i na mā ryā va lo ki te śva ra bha ṣi taṃ ni ra kaṃ ṭa bhe nā ma hṛ da ya ma vra ta i cchya mi sa rvā tha sa dha kaṃ śu vaṃ a ji yaṃ sa rva bhū ta naṃ bha va ma rga vi śu ddha kaṃ ta dya thā oṃ ā lo ke ā lo ka ma ti lo kā ti kraṃ te he ha re ā ryā va lo ki te śva ra ma hā bo dhi sa tva ele bo dhi sa tva ele ma hā vo dhi sa tva ele vi rya bo dhi sa tva ele ma hā kā ru ṇi kā smī ra hṛ da yaṃ hi hi ha re ā ryā va lo k i te śva ra ma he śva ra pa ra ma tra ci tta ma hā kā ru ṇi kā kā ku ru ku ru ka rmaṃ sa dha ya sa dha ya vi ddhyaṃ ṇi he ṇi he ta va raṃ ka maṃ ga ma vi ga ma si ddha yu ge śva ra dhu ru dhu ru vi ya nti ma hā vi ya nti dha ra dha ra dha re i ndre śva ra ca la ca la vi ma la ma ra ryā va lo ki te śva ra ji na kṛ ṣṇi ja ṭā ma ku ṭa va raṃ ma pra raṃ ma vi raṃ ma ma ha si ddha vi dya dha ra va ra va ra ma ha va ra ba la ba la ma ha ba la ca ra ca ra ma ha ca ra kṛ ṣṇi vṛ ṇa dī rgha kṛ ṣṇi pa kṣa dī rgha ta na he pa dma ha sti ca ra ca ra di śa ca le śva ra kṛ ṣṇi sa ra pa kṛ ta ya jyo pa vi ta e hye ele ma ha va ra ha mu kha tri pū ra da ha ne śva ra na ra ya ṇa va ru pa va ra ma rga a ri he ni ra kaṃ ṭa he ma ha ka ra ha ra ha ra ha ra vi ṣa ni rji ta lo ka sya rā ga vi ṣa vi nā śa na dvi ṣa vi ṣa vi nā śa na mu ha vi ṣa vi nā śa na hu lu hu lu ma ra hu lu ha le ma ha pa dma nā bha sa ra sa ra si ri si ri su ru su ru mu ru mu ru bu ddhya bu ddhya bo ddha ya bo ddha ya mai te ni ra kaṃ ṭa e hye ele ma ma sthi ta syiṃ ha mu kha ha sa ha sa muṃ ca muṃ ca ma hā ṭā ṭa ha saṃ e hye ele paṃ ma hā si ddha yu ge śva ra sa ṇa sa ṇa vā ce sa dha ya sa dha ya vi ddhyaṃ smī ra smi ra śaṃ bha ga vaṃ taṃ lo ki ta vi lo ki taṃ lo ke śva raṃ ta thā ga taṃ da dā ele me da rśa na ka ma sya da rśa naṃ pra kra da ya ma na svā hā si ddhā ya svā hā ma hā si ddhā ya svā hā si ddhā yo ge śva ra ya svā hā ni ra kaṃ ṭa ya svā hā va rā ha mu khā ya svā hā ma hā da ra syiṃ ha mu kha ya svā hā si ddha vi ddhya dha ra ra ya sv hā pa dma ha sta ya svā hā kṛ ṣṇi sa rpa kṛ dhya ya jyo pa vi ta ya svā hā ma hā la ku ṭa dha rā ya svā hā ca kra yu dha ya svā hā śa ṅkha śa bda ma ni bo ddha nā ya svā hā ma ska nda vi ṣa sthi ta kṛ ṣṇi ji nā ya svā hā vyā ghra ca ma ni va sa nā ya svā hā lo ke śva rā ya svā hā sa rva si ddhe śva ra ya svā hā na mo bha ga va te ā ryā va lo ki te śva rā ya bo dhi sa tvā ya ma hā sa tvā ya ma hā kā ru ṇi kā ya si ddhya ntu me va ntra pa dā ya svā hā

Texto sânscrito reconstruído

Uma representação vietnamita ( Champa ) de Shiva datada do século IX ao X. Observe a serpente pendurada no ombro esquerdo de Shiva, servindo como seu upavita (fio sagrado). O dhāraṇī descreve Nīlakaṇṭha como kṛṣṇa -sarpopavīta ou kṛṣṇa -sarpa-kṛta-yajñopavīta , "aquele que transformou a serpente negra em yajñopavīta ".

Texto em sânscrito de Vajrabodhi conforme reconstruído por Chandra (1988):

Namo ratna-trayāya | nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya sarva-bandhana-cchedana-karaya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karaya sarva-vyadhi-praśamana-karaya Sarv-ety-upadrava-vināśana-karaya sarva-bhayeṣu Trana-karaya | tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |

hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ |

ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ ||

TADYATHĀ | oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva | ele bodhisattva he mahābodhisattva he virya-bodhisattva he mahākāruṇikā smara hṛdayaṃ | ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā | kuru-kuru karma | sādhaya-sādhaya vidyam | dehi-dehi tvaraṃ kāmam gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara | dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e | dhara-dhara dharendreśvara | cala-cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina | kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā 'varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara | bala-bala mahābala malla-malla mahāmalla cala cala Mahācala | kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana he padma-hasta | cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta | ehy-ehi mahāVarāha-mukha Tripura-dahan-eśvara Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara | ele Nīlakaṇṭha ele Mahākāla halāhala-viṣa nirjita lokasya rāga-viṣa vināśana dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana hulu-hulu malla | hulu Hare Mahā-Padmanābha | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | bhaṇa-bhaṇa vācaṃ | sādhaya-sādhaya vidyāṃ | smara-smara taṃ bhagavantaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhā |
siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Varāha-mukhāya svāhā | MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā | siddha-vidyādharāya svāhā | padma-hastāya svāhā | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā | mahā-Lakuṭadharāya svāhā | cakr-āyudhāya svāhā | śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā | vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā | vyāghra-carma-nivasanāya svāhā | Lokeśvarāya svāhā | sarva-siddheśvaraya svāhā |
Namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |

Siddhyantu me mantra-padāni svāhā ||

Análise

Como observado acima , a versão mais tão preservada por Vajrabodhi fornece evidências de que o dharani, na sua forma original, foi uma recitação dos nomes de Nilakantha por Avalokiteśvara ( Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nilakantha-Nama "os nomes dos Nilakantha proferidas ( bhāṣita ) por Ārya Avalokiteśvara" ), sugerindo que as duas figuras ainda não foram combinadas uma com a outra nesta fase. Esta versão também contém mais epítetos associados a Shiva e Vishnu do que a versão mais curta padrão, como Maheśvara , Mahākāla , Tripura-dahaneśvara , Mahācala ("o grande imóvel ( acala )"), Lakuṭadhara ("o portador de uma clava"; cf. Lakulísha ), halāhala-VISA nirjita ( "subduer do halāhala veneno "), vyāghra-carma-nivasana (" aquele que usa uma pele de tigre"), Nārāyaṇa-balopabala VESA-dhara ( "ter a coragem e paramentos ( veśa ) de Nārāyaṇa "), Padmanābha (" o umbigo de lótus ") ou śaṇkha-śabda-nibodhana (" aquele que desperta (com o) som de uma concha ").

Comparação de várias versões em sânscrito

Os seguintes textos em sânscrito são organizados sinopticamente para comparação:

O sânscrito de Amoghavajra (T. 1113b; grafia como no texto recebido)
Um manuscrito fragmentário do dhāraṇī de Dunhuang (Pelliot chinois 2778)
Uma reconstrução do texto padrão do dhāraṇī com base no Bhagavaddharma e Amoghavajra por Lokesh Chandra (1988)
O sânscrito subjacente da versão coreana
O sânscrito de Vajrabodhi (T. 1061; grafia como no texto recebido)
Uma transcrição (parcial) do manuscrito sânscrito- sogdiano do dhāraṇī de Dunhuang (Or. 8212/175; grafia como no manuscrito)
Uma reconstrução do texto mais longo do dhāraṇī baseado em Vajrabodhi por Lokesh Chandra (1988)

Versão mais curta				Versão mais longa
Amoghavajra (T. 1113b)	Dunhuang (MS. Pelliot chinois 2778)	Texto Reconstruído Bhagavaddharma + Amoghavajra (Chandra)	Texto coreano	Vajrabodhi (T. 1061)	Dunhuang (British Library, Or. 8212/175)	Texto Constituído de Vajrabodhi (Chandra)
namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya		namo ratna-trayāya
nama āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	namaḥ āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya	nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya	namaḥ āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya		nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya
				sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudraṃ sukṣaṇa-karāya sarva-vyadhi-praśamana-karāya sarvetityubhandrava-vināśana-karāya		sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva-vyādhi-praśamana-karāya sarv-ety-upadrava-vināśana-karāya
oṃ sarva-bhayeṣu dhana dasya namoskṛta īmo āryābarukiteśvaraṃ dhava namo narakidhi	oṃ sarvabhayeṣu trāṇakarāya tasya me namas kṛtvā i aṃ (= idaṃ?) āryālokiteśvara tava nīlakaṇṭhanāma	oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryāvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma	oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryāvalokiteśvara-stavaṃ Nīlakaṇṭha-nāma	sarva-bhayeṣyo trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā inamāryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ nirakaṃṭabhe-nāma		sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma \|
herima vadhaṣame sarva-athadu śutuṃ	hṛdayam āvarttayiṣyāmi sarvārthasādhanaṃ śrutaṃ	hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ	hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ	hṛdayama vratayicchyāmi sarvātha-sadhakaṃ śuvaṃ		hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ
ajeyaṃ sarva-bhutanama vaga ma va dudu	ajeyaṃ sarvabhutānāṃ bhavamā [...]	ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakam	ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mara-viśodhakaṃ	ajiyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-marga-viśuddhakaṃ		ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ
TADYATHĀ		TADYATHĀ	TADYATHĀ	TADYATHĀ		TADYATHĀ
oṃ avaloka lokāte karate e hṛe mahābodhisatva sarva2		oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa	oṃ āloke (= āloka e) āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva	oṃ āloke āloka-mati lokātikraṃte he hare āryāvalokiteśvara mahābodhisatva		oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva
				ele bodhisatva, ele mahāvodhisatva he viryabodhisatva he mahākāruṇikā		ele bodhisattva, ele mahābodhisattva ele virya-bodhisattva he mahākāruṇikā
mala2 mama hṛedayaṃ		smara smara mama hṛdayam	smara smara hṛdayam	smīra hṛdayaṃ		smara hṛdayaṃ
			hi hi hare āryāvalokiteśvara maheśvara parama-maitra-citta mahākāruṇikā	hi hi hare āryāvalokiteśvara maheśvara paramatra-citta mahākāruṇikā		ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā
kuru2 karmaṃ		karma kuru-kuru	karma kuru-kuru	kuru-kuru karmaṃ		karma kuru-kuru
			sādhaya-sādhaya	sadhaya-sadhaya viddhyaṃ	... vidyām	sādhaya-sādhaya vidyam
			dehi-dehi me varaṃ kamaṃ	ṇihe-ṇihe tavaraṃ kamaṃ	dehi-dehi tvaṃ kāmaṃ kāmaṃ	dehi-dehi tvaraṃ kāmam
				gama vigama siddha-yugeśvara	vihaṇgama vīra siddha-yogiśvara	gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara
dhuru2 vajayate mahāvajayate		dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate	dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate	dhuru-dhuru viyatni mahāviyanti	dhuru dhuru viyaṃnti mahaviyaṃnti	dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e
dhara2 dhiriṇi-rāya		dhara-dhara dharāṇi-rāja	dhara-dhara dharāṇiṃdhareśvara	dhara-dhara dhare indreśvara	dhara dhara dharendreśvara	dhara-dhara dharendreśvara
cala-cala mama vamara-sukte le		cala-cala mama vimala-mūṛtte re	cala-cala malla vimal-āmala-mūṛtte	cala-cala vimalamara	cala2 vimalā-mala-mūṛtte	cala-cala vimal-āmala
				āryāvalokiteśvara jina kṛṣṇi-jaṭā-makuṭa varaṃma praraṃma viraṃma mahāsiddha-vidyadhara	āryāvalokite śvarā jije kṛṣṇajaṭe makutā-valaṃmba vā pralambaṃ mahā-siddha-vidyādhara	āryĀvalokiteśvara Jina kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā 'varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara \|
				vara vara mahāvara	bala bala mahābala	bala-bala mahābala
				bala bala mahābala	mala mala mahāmala	malla-malla mahāmalla
				cara cara mahācara	cala cala mahācala	cala cala Mahācala
				kṛṣṇivṛṇa dīrgha kṛṣṇipakṣa dīrghatana	kṛṣṇavarṇa kṛṣṇapakṣa nirghatana	kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana
				ele padmahasti	ele padmahasta	ele padma-hasta
				cara cara diśacaleśvara	cara cara niśācareśvara	cara cara niśācareśvara
ehe-ehe cinda2 arṣam pracali		ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta	ehy-ehi Lokeśvara	kṛṣṇi-sarapa-kṛta-yajyopavita ehy-ehe mahā-varaha-mukha	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-ya jñopavita ehy-ehi mahā-varāha-mukha	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta ehy-ehi mahāVarāha-mukha
				tripūra-dahaneśvara narayaṇa-varupa-vara-marga-ari	mahā-tripura-dahan-eśvara nārāyana-rūpa-bala-vegadharī	Tripura-dahan-eśvara Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara
				ele nirakaṃṭa	ele nīlakaṇḍa	ele Nīlakaṇṭha
				ele mahākāra harahara-viṣa-nirjita	ele mahā-hālāhala-viṣa nirjjanta	ele Mahākāla hālāhala-viṣa nirjita
vaṣa-vaṣaṃ praśaya		viṣa-viṣaṃ praṇāśaya	rāga-viṣaṃ viṇāśaya	lokasya rāga-viṣa-vināśana	lokasya rāga-viṣa vināśana	lokasya rāga-viṣa vināśana
			dveṣa-viṣaṃ viṇāśaya	dviṣa-viṣa-vināśana	dveṣa-viṣa vināśana	dveṣa-viṣa-vināśana
			moha-jāla-viṣaṃ viṇāśaya	muha-viṣa-vināśana	moha-viṣa viṇāśana	moha-viṣa-viṇāśana
huru2 mara		hulu-hulu Malla	Hulu-Hulu Malla	Hulu-Hulu Mara	hulu hulu mārā	Hulu-Hulu Malla
huru2 [hri]		Hulu-Hulu Hare	Hulu Hare Padmanābha	hulu hale mahā-padmanābha	huru hara hara mahā-padmanābha	Hulu Hare Mahā-Padmanābha
sara2 siri2 suru2		sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru	sara sara siri siri suru suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru
bodhiya2 bodhaya2 maitriya Narakindi		bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha	buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha	buddhya-buddhya boddhaya-boddhaya maite-nirakaṃṭa	budhya budhya bodhaya bodhaya bodhayāmi ti nīlakaṇḍa	budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha
				ehy-ehe mama sthita-syiṃha-mukha	vāma-sthita-siṃha-mukha	ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha
				hasa hasa muṃca muṃca mahāṭāṭahasaṃ	hasa hasa muñca muñca mahāṭāṭṭahāsa	hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam
				ehy-ehe paṃ mahā siddha-yugeśvara	ehy-ehi maha-siddha-yogiśvara	ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara
				saṇa saṇa vāce sadhaya sadhaya viddhyaṃ	bhaṇa bhaṇa vācaṃ sādhaya sādhaya vidyāṃ	bhaṇa-bhaṇa vācaṃ sādhaya-sādhaya vidyāṃ \|
				smīra smira śaṃ bhagavaṃtaṃ lokitavilokitaṃ lokeśvaraṃ tathāgataṃ	smara2 bhagava ntaṃ lokitavilokita tathāgataṃ	smara-smara taṃ bhagava ntaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ \|
dharṣiṇina paṣa (= paya) mana svāhā		darśanena prahlādaya manaḥ svāhā	kāmasya darśanena prahlādaya manaḥ svāhā	dadāhe me darśana kamasya darśanaṃ prakradaya ma na svāhā	dadāhi me darsanaṃ kāmasya darśanam prahlādaya me naṃ / manaḥ svāhā	dadāhi me darśana-kāmasya darśanam prahlādaya manaḥ svāhā
siddhāya svāhā		siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā
mahāsiddhāya svāhā		mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā
siddha-yogeśvakarāya svāhā		siddha-yogeśvarāya svāhā	siddha-yogeśvarāya svāhā	siddhā-yogeśvaraya svāhā	siddha-yogiśvarāya svāhā	siddha-yogeśvarāya svāhā
narakindi svāhā		Nīlakaṇṭhāya svāhā	Nīlakaṇṭhāya svāhā	Nirakaṃṭaya svāhā		Nīlakaṇṭhāya svāhā
maranara svāhā		Vāraha-mukhāya svāhā	Vāraha-mukha-siṃha-mukhāya svāhā	varāha-mukhāya svāhā		Varāha-mukhāya svāhā
sirasaṃha-mukhāya svāhā		Narasiṃha-mukhāya svāhā	Vāraha-mukha-siṃha-mukhāya svāhā	mahādarasyiṃha-mukhaya svāhā	mahā-siṃgha-mukhāya svāhā	MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā
				siddha-viddhyadharaya svāhā	siddha-vidyādharāya svāhā	siddha-vidyādharāya svāhā
pamahā-siddhāya svāhā		padma-hastāya svāhā	padma-hastāya svāhā	padma-hastaya svāhā	padma-hastāya svāhā	padma-hastāya svāhā
				kṛṣṇi-sarpa-kṛdhya-yajyopavitaya svāhā	mahā-kṛṣṇa-sarpa- yajñopavitāya svāhā	kṛṣṇa-sarpa-kṛta- yajñopavitāya svāhā \|
				mahā-lakuṭa-dharāya svāhā	mahā-lakuṭa-dharāya svāhā	mahā-Lakuṭadharāya svāhā
cakra-siddhāya svāhā		cakra-hastāya svāhā	cakrāyudhāya svāhā	cakrayudhaya svāhā	cakrāyudhāya svāhā	cakr-āyudhāya svāhā
padma-kastāya svāhā		padma-hastāya? svāhā	śaṇkha-śabda-nibodhanaya svāhā	śaṇkha-śabda-niboddhanāya svāhā	śaṃkha-śavya-nibodhanāya svāhā	śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā
Narakindi-vagaraya svāhā		Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā	mahā-lakuṭa-dharāya svāhā
mavari-śankaya svāhā		Mahābali-Śankarāya svāhā	vāma-skanda-deśa-sthita-kṛṣṇājināya svāhā	mama-skanda-viṣa-sthita-kṛṣṇijināya svāhā	vāma-skandha-veṣa-sthita-kṛṣṇajināya svāhā	vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā
			vyāghra-carma-nivasanāya svāhā	vyāghra-cama-nivasanāya svāhā	vyāghra-carma-nivāsanāya svāhā	vyāghra-carma-nivasanāya svāhā
				lokeśvarāya svāhā	lokiteśvarāya svāhā	Lokeśvarāya svāhā
				sarva-siddheśvaraya svāhā	sarva-siddheśvarāya svāhā	sarva-siddheśvaraya svāhā
namo ratna-trayāya		namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya
nama āryāvalokiteśvarāya bodhi svāhā		nama āryĀvalokiteśvarāya svāhā	namaḥ āryāvalokiteśvarāya svāhā	namo bhagavate āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	namo bhagavate āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya
				siddhyantu me vantra padāya svāhā	sidhyaṃtu mantrapadaya svāhā	siddhyantu me mantra-padāni svāhā
					nīlakaṇṭhā nāma thāraṇī samāpta

Veja também

Notas

Referências

Trabalhos citados

Beal, Samuel (1866). "Uma tentativa de traduzir do chinês uma obra conhecida como o serviço confessional do grande compassivo Kwan Yin, possuindo 1000 mãos e 1000 olhos" . Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland : 403-426.
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Gauthiot, Robert Edmond; De La Vallée-Poussin, Louis Étienne Joseph Marie (1912). "Fragment Final de la Nilakanthadharani ': En Brahmi et en Transcription Sogdienne". Jornal da Sociedade Real Asiática da Grã-Bretanha e Irlanda . Cambridge University Press: 629–645. JSTOR 25190068 .
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Hiroyasu, Kyōjū (広安恭寿) (1908).三陀羅尼經和解 (San Darani-kyō Wage) (em japonês). Fujii Bunseidō.
Kobayashi, Shōsei (小林正盛), ed. (1926).真言宗聖典 (Shingon-shū Seiten) (em japonês). Morie Shoten.
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Studholme, Alexander (2012). As Origens do Om Manipadme Hum: Um Estudo do Sutra Karandavyuha . SUNY Press. ISBN 978-0791488485.
Suzuki, Daisetz Teitaro (2014). Manual do Zen Budismo . Lulu Press. ISBN 978-1105525131.
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links externos

Fragmento do dhāraṇī (Pelliot chinois 2778) descoberto em Dunhuang , em Gallica, biblioteca digital da Bibliothèque nationale de France
Tradução em inglês do texto do Bhagavaddharma (T. 1060)
Serviço noturno (晚課) no Instituto Budista Fu Yan (福嚴佛學院) - O dhāraṇī recitado como parte de um serviço noturno budista chinês (43: 55-47: 16)
천수경 (千手經): O Sutra Avalokiteśvara com Mil Armas - O dhāraṇī cantado em coreano
Daihishin Darani (大悲心陀羅尼) - A versão Sōtō Zen do dhāraṇī pela Associação de Jovens Sacerdotes Budistas Soto Zen

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In other projects

Nīlakaṇṭha Dhāraṇī - Nīlakaṇṭha Dhāraṇī

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Nīlakaṇṭha-lokeśvara

O Avalokiteśvara de mil braços

A versão do Bhagavaddharma (T. 1060) e sua popularidade

Resumo da versão do Bhagavaddharma

Na prática budista

Textos e traduções

Versão mais curta

Bhagavaddharma (Taishō Tripiṭaka 1060)

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1113b)

Análise

Texto sânscrito reconstruído

versão chinesa

Versão vietnamita

Texto sânscrito reconstruído

Japonês: versão Sōtō Zen

Japonês: versão Shingon

Traduções inglesas

DT Suzuki

Kazuaki Tanahashi e Joan Halifax

Lokesh Chandra

Versão coreana

Texto sânscrito reconstruído

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1111)

Versão mais longa

Vajrabodhi (Taishō Tripiṭaka 1061)

Texto sânscrito reconstruído

Análise

Comparação de várias versões em sânscrito

Veja também

Notas

Referências

Trabalhos citados

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