História da religião nos Estados Unidos - History of religion in the United States

Este artigo faz parte de uma série sobre o
História dos Estados Unidos
Catedral de San Juan Bautista em San Juan , Porto Rico . É o edifício da igreja mais antigo e a congregação mais antiga dos Estados Unidos.
Cronograma e períodos Pré- histórico e pré-colonial até 1607 Período colonial 1607-1765 1776-1789     revolução Americana 1765–1783     Período de Confederação 1783-1788 1789-1849     Era federalista 1788-1801     Era Jeffersonian 1801-1817     Era dos Bons Sentimentos 1817–1825     Era Jacksoniana 1825–1849 1849-1865     Era da Guerra Civil 1850-1865 1865-1918     Era da Reconstrução 1865-1877     Idade Dourada 1877-1895     Era Progressiva 1896–1916 1918-1945     Primeira Guerra Mundial 1917-1919     Loucos anos 20 1920–1929     Grande Depressão 1929-1941     Segunda Guerra Mundial 1941-1945 1945-1964     Era pós-guerra 1945-1964 1964-1980     Era dos Direitos Civis 1965-1980 1980-1991     Era Reagan 1981–1991 1991–2008     Era Pós-Guerra Fria 1991–2008 2008 – presente     Dia moderno 2008 – presente
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A religião nos Estados Unidos começou com as religiões e práticas espirituais dos nativos americanos. Mais tarde, a religião também desempenhou um papel na fundação de algumas colônias; muitos colonos, como os puritanos, vieram para escapar da perseguição religiosa. Os historiadores debatem o quão influente a religião, especificamente o Cristianismo, foi na era da Revolução Americana . Muitos dos pais fundadores eram ativos em uma igreja local; alguns deles tinham sentimentos deístas , como Jefferson, Franklin e Washington. Alguns pesquisadores e autores se referiram aos Estados Unidos como uma " nação protestante " ou "fundada nos princípios protestantes", enfatizando especificamente sua herança calvinista . Outros enfatizam o caráter secular da Revolução Americana e observam o caráter secular dos documentos de fundação da nação.

Os afro-americanos foram muito ativos na formação de suas próprias igrejas , a maioria delas batista ou metodista , e dando a seus ministros papéis de liderança moral e política. No final do século 19 e no início do século 20, a maioria das denominações importantes iniciou a atividade missionária no exterior. As denominações " Protestantes da linha principal " promoveram o " Evangelho Social " no início do século 20, conclamando os americanos a reformar sua sociedade; a demanda pela proibição de bebidas alcoólicas foi especialmente forte. Depois de 1970, as denominações principais (como Metodistas, Presbiterianos e Episcopais) perderam membros e influência. As denominações evangélicas , fundamentalistas e carismáticas mais conservadoras (como os Batistas do Sul) cresceram rapidamente até a década de 1990 e ajudaram a formar a direita religiosa na política.

Embora o protestantismo sempre tenha sido a forma predominante e majoritária de cristianismo nos Estados Unidos, a nação teve uma população católica pequena, mas significativa desde a sua fundação, e à medida que os Estados Unidos se expandiram para áreas da América do Norte que haviam feito parte do catolicismo espanhol e Impérios franceses , essa população aumentou. Mais tarde, ondas de imigração em meados do século 19 e 20 trouxeram imigrantes de países católicos, aumentando ainda mais a diversidade católica e aumentando substancialmente o número de católicos. Ao mesmo tempo, essas ondas de imigração também trouxeram um grande número de imigrantes judeus e ortodoxos orientais para os Estados Unidos. Embora a Igreja Católica seja tecnicamente a maior denominação religiosa única nos Estados Unidos, o Protestantismo em geral (isto é, todas as denominações protestantes combinadas) permanece a maior e predominante forma de religião e a forma dominante de Cristianismo nos Estados Unidos.

À medida que a Europa Ocidental se secularizou no final do século 20, os Estados Unidos resistiram amplamente à tendência, de modo que, no século 21, os EUA eram um dos mais fortemente cristãos de todas as grandes nações ocidentais. Posições morais de base religiosa em questões como aborto e homossexualidade desempenharam um papel muito debatido na política americana .

Demografia

O censo dos EUA nunca perguntou diretamente aos americanos sobre sua religião ou crenças religiosas, mas compilou estatísticas de cada denominação a partir de 1945.

Finke e Stark conduziram uma análise estatística dos dados do censo oficial após 1850, e Atlas de 1776, para estimar o número de americanos que eram adeptos de uma denominação específica. Em 1776, sua estimativa é de 17%. No final do século 19, de 1850 a 1890, a taxa aumentou de 34% para 45%. De 1890 a 1952, a taxa cresceu de 45% para 59%.

Dados do Pew Forum

Um relatório parcial pode ser encontrado aqui, contendo dados coletados pelo Pew Research Center de 1972 a 2012: The Decline of Institutional Religion Faith Angle Forum South Beach, Flórida, 18 de março de 2013 Luis Lugo Pew Research Center Washington, DC

De acordo com o Pew Research Center, a porcentagem de protestantes nos Estados Unidos diminuiu de mais de dois terços em 1948 para menos da metade em 2012, com 48% dos americanos se identificando como protestantes.

Dados Gallup

Os dados aqui vêm da Gallup , que pesquisa americanos anualmente sobre suas preferências denominacionais desde 1948. Gallup não perguntou se uma pessoa era um membro formal da denominação. Em branco significa que não há dados disponíveis para um determinado ano. Todas as porcentagens aqui são arredondadas para a porcentagem mais próxima , então 0% pode significar qualquer porcentagem menor que 0,5%.

Porcentagem de americanos por afiliação religiosa (Gallup)

Este declínio na imigração protestante correspondeu ao relaxamento das restrições à imigração pertencentes a países em sua maioria não protestantes. A porcentagem de católicos nos Estados Unidos aumentou de 1948 até a década de 1980, mas depois começou a diminuir novamente. A porcentagem de judeus nos Estados Unidos diminuiu de 4% para 2% durante o mesmo período. Houve muito pouca imigração judaica para os Estados Unidos depois de 1948 em comparação com os anos anteriores. O número de pessoas com outras religiões era quase inexistente em 1948, mas aumentou para 5% em 2011, parcialmente devido à grande imigração de países não cristãos. A porcentagem de pessoas não religiosas ( ateus , agnósticos e irreligiosos ) nos Estados Unidos aumentou drasticamente de 2% para 13%. O número de americanos inseguros sobre sua religião e crenças religiosas permaneceu praticamente o mesmo ao longo dos anos, sempre oscilando em 0% a 4%.

Porcentagem de americanos por afiliação religiosa protestante (1992-2011)

Religião	1992	1995	2000	2005	2010	2011
Batista do Sul	9%	10%	8%	5%	4%	4%
Outro Batista	10%	9%	10%	11%	13%	9%
metodista	10%	9%	9%	8%	7%	5%
presbiteriano	5%	4%	5%	3%	3%	2%
Episcopal	2%	2%	3%	3%	2%	1%
Luterana	7%	6%	7%	5%	5%	5%
Pentecostal	1%	3%	2%	2%	2%	2%
Igreja de Cristo		2%	2%	2%	1%	2%
Outro protestante	11%	9%	4%	5%	4%	5%
Protestante não denominacional	1%	3%	4%	5%	5%	4%
Sem opinião	5%	1%	2%	1%	2%	1%

Nos últimos 19 anos, algumas das denominações / ramos protestantes mais tradicionais experimentaram um grande declínio como porcentagem do total da população americana. Estes incluem batistas do sul, metodistas, presbiterianos, episcopais e outros protestantes. A única categoria protestante que aumentou significativamente sua participação percentual nos últimos 19 anos é o protestantismo não denominacional.

Antes da colonização européia

Nativos americanos

As religiões nativas americanas são as práticas espirituais dos povos indígenas das Américas . As formas cerimoniais tradicionais dos nativos americanos podem variar amplamente e são baseadas nas diferentes histórias e crenças de tribos, clãs e bandos individuais. Os primeiros exploradores europeus descrevem tribos nativas americanas individuais e até mesmo pequenos bandos como tendo cada uma suas próprias práticas religiosas. A teologia pode ser monoteísta , politeísta , henoteísta , animista ou alguma combinação das duas. As crenças tradicionais são geralmente transmitidas na forma de histórias orais, histórias, alegorias e princípios, e contam com o ensino presencial na família e na comunidade.

De vez em quando, importantes líderes religiosos organizavam avivamentos. Em Indiana, em 1805, Tenskwatawa (chamado de Profeta Shanee pelos americanos) liderou um renascimento religioso após uma epidemia de varíola e uma série de caça às bruxas. Suas crenças eram baseadas nos ensinamentos anteriores dos Lenape profetas, Scattamek e Neolin , que previram um apocalipse que destruiria os colonizadores europeus-americano. Tenskwatawa exortou as tribos a rejeitarem os costumes dos americanos: desistir de armas de fogo, bebidas alcoólicas, roupas de estilo americano, pagar aos comerciantes apenas metade do valor de suas dívidas e abster-se de ceder mais terras aos Estados Unidos. O avivamento levou a uma guerra liderada por seu irmão Tecumseh contra os colonos brancos.

Os nativos americanos foram alvo de extensa atividade missionária cristã. Os católicos lançaram Missões Jesuítas entre os Huron e as missões espanholas na Califórnia ) e várias denominações protestantes. Numerosas denominações protestantes estavam ativas. No final do século 19, a maioria dos nativos americanos integrados à sociedade americana em geral se tornaram cristãos, junto com uma grande parte dos que vivem nas reservas. Os Navajo, a maior e mais isolada tribo, resistiram às iniciativas missionárias até que o reavivamento pentecostal atraiu seu apoio depois de 1950.

Antes da Revolução Americana

As colônias da Nova Inglaterra foram colonizadas, pelo menos parcialmente, por ingleses que enfrentaram perseguição religiosa . Eles foram concebidos e estabelecidos "como plantações de religião". Alguns colonos que chegaram a essas áreas vieram por motivos seculares - "para pescar", como disse um neo-inglês - mas a grande maioria deixou a Europa para adorar da maneira que acreditava ser correta. Eles apoiaram os esforços de seus líderes para criar "uma cidade sobre uma colina " ou um "experimento sagrado", cujo sucesso provaria que o plano de Deus poderia ser realizado com sucesso no deserto americano.

Puritanos

O puritanismo não era uma religião própria, mas sim um movimento, iniciado na Inglaterra, para reformar o protestantismo. Os primeiros puritanos na América que foram chamados assim, entretanto, vieram para a América entre 1629 e 1640 e estabeleceram-se na Nova Inglaterra, especificamente na área da Baía de Massachusetts. Estes não se consideravam completamente separados da Igreja Inglesa, no entanto, e originalmente acreditavam que um dia voltariam para purificar a Inglaterra.

Os puritanos costumam ser confundidos com uma seita distinta, mas semelhante, de protestantes, chamados separatistas, que também acreditavam que a Igreja da Inglaterra era corrupta. No entanto, os separatistas acreditavam que nada mais poderia ser feito para purificar a própria Inglaterra. Separatistas foram perseguidos e sua religião foi proscrita na Inglaterra, então eles resolveram formar uma igreja pura própria. Um grupo desses, os peregrinos, deixou a Inglaterra e foi para a América em 1620, estabelecendo-se originalmente em Plymouth, Massachusetts. Estes são os colonos que fundaram a tradição do Dia de Ação de Graças na América. Eles também são o grupo que muitas pessoas tentam homenagear vestindo-se com cores opacas e chapéus com fivela. No entanto, os peregrinos não se vestiam realmente como tal.

Juntos, os peregrinos e os puritanos ajudaram a formar a colônia da baía de Massachusetts. Embora seja difícil definir uma época distinta em que o puritanismo terminou ou uma razão para ele ter terminado, uma das razões mais citadas é que eles se tornaram menos comprometidos com sua religião. Além disso, embora haja alguma discordância sobre um ponto final exato, a maioria das fontes concorda que o puritanismo declinou no início do século XVIII.

Os puritanos valorizavam, entre outras coisas, sobriedade, diligência, educação e responsabilidade. Eles acreditavam na predestinação e eram intolerantes com tudo o que consideravam impuro, incluindo, mas não se limitando ao catolicismo. Embora pretendessem purificar a Inglaterra, eles escolheram seus ministros e membros independentemente.

Os valores puritanos podem ter tido alguma influência nos ideais americanos, como o individualismo. Por exemplo, o conceito puritano de justificação pela fé enfatizou os valores pessoais do indivíduo. Além disso, sua ruptura física com a Igreja da Inglaterra (embora eles não se considerassem totalmente separados) prova sua independência. Os peregrinos também podem ter exercido influência. Na verdade, em sua primeira chegada na América, os Pilgrims assinaram o Mayflower Compact, um documento que estabeleceu um governo independente do controle da Inglaterra (embora, um governo temporário) que poderia ser considerado um predecessor da Declaração não temporária de Independência.

Perseguição na América

Embora tenham sido vítimas de perseguição religiosa na Europa, os puritanos apoiaram a teoria que a sancionou: a necessidade de uniformidade da religião no estado.

Uma vez no controle da Nova Inglaterra, eles procuraram quebrar "o próprio pescoço do cisma e das opiniões vis". O "negócio" dos primeiros colonos, lembrou um ministro puritano em 1681, "não era a tolerância, mas [eles] eram inimigos declarados dela". Os puritanos expulsaram dissidentes de suas colônias, um destino que em 1636 se abateu sobre Roger Williams e em 1638 Anne Hutchinson , a primeira grande líder religiosa feminina da América.

Aqueles que desafiaram os puritanos ao retornar persistentemente às suas jurisdições arriscaram a pena de morte , uma pena imposta aos mártires de Boston , quatro quacres , entre 1659 e 1661. Refletindo sobre a intolerância do século 17, Thomas Jefferson não estava disposto a conceder aos virginianos qualquer superioridade moral sobre os puritanos. A partir de 1659, a Virgínia promulgou leis anti-quacres, incluindo a pena de morte para quacres refratários. Jefferson presumiu que "se nenhuma execução capital ocorreu aqui, como aconteceu na Nova Inglaterra, não foi devido à moderação da Igreja ou ao espírito da legislatura".

Os puritanos também começaram os julgamentos das bruxas de Salem, em homenagem à cidade em que foram detidos, Salem, Massachusetts. Começando com as apreensões da filha do reverendo local, bem como suas acusações subsequentes, mais de 200 pessoas foram acusadas de praticar bruxaria e 20 foram executadas. A colônia acabou percebendo que os julgamentos foram um erro e tentou ajudar as famílias dos membros condenados.

Fundação de Rhode Island

No inverno de 1636, o ex-líder puritano Roger Williams foi expulso de Massachusetts. Ele defendeu a liberdade de religião, escrevendo "Deus não exige que uma uniformidade de religião seja adotada e aplicada em qualquer estado civil". Williams posteriormente fundou Rhode Island com base no princípio da liberdade religiosa. Ele recebia bem as pessoas de fé religiosa, mesmo algumas que considerava perigosamente equivocadas, porque acreditava que "a adoração forçada cheira mal nas narinas de Deus".

Refúgio judeu na América

O primeiro registro de judeus na América cita sua origem como passageiros a bordo do navio holandês St. Catrina. Esses registros foram mantidos por Jan Pietersz Ketel, que era um capitão a bordo do Peereboom, um navio de Amsterdã que chegou quase ao mesmo tempo que o St. Catrina. De acordo com Jan Pietersz Ketel, 23 refugiados judeus , fugindo da perseguição no Brasil holandês , chegaram a Nova Amsterdã (que logo se tornaria Nova York) em 1654. No ano seguinte, essa pequena comunidade havia estabelecido serviços religiosos na cidade. Por volta de 1677, um grupo de sefarditas havia chegado a Newport, Rhode Island , também em busca de liberdade religiosa e, em 1678, haviam adquirido terras em Newport. Um pequeno número de judeus continuou a vir para as colônias britânicas da América do Norte, estabelecendo-se principalmente nas cidades portuárias. No final do século 18, os colonos judeus estabeleceram várias sinagogas .

Quakers

A Sociedade Religiosa de Amigos foi formada na Inglaterra em 1652 em torno do líder George Fox .

Recentemente, historiadores da igreja têm debatido se os quacres podem ser considerados puritanos radicais, já que os quacres levam a extremos muitas convicções puritanas. Os historiadores que apóiam a classificação puritana dos quacres notam que os quacres estendem o comportamento sóbrio dos puritanos a uma glorificação da "simplicidade". Teologicamente, eles expandiram o conceito puritano de uma igreja de indivíduos regenerados pelo Espírito Santo à ideia da habitação do Espírito ou a "Luz de Cristo" em cada pessoa.

Tal ensino pareceu a muitos contemporâneos dos quacres uma heresia perigosa . Os quakers foram severamente perseguidos na Inglaterra por ousarem se desviar tanto do Cristianismo ortodoxo. Em 1680, 10.000 quacres foram presos na Inglaterra e 243 morreram de tortura e maus-tratos na prisão.

Esta perseguição impeliu Friends a buscar refúgio em Rhode Island na década de 1670, onde logo se tornaram bem entrincheirados. Em 1681, quando o líder quacre William Penn aproveitou uma dívida de Carlos II para com seu pai em um foral para a província da Pensilvânia , muitos mais quacres estavam preparados para agarrar a oportunidade de viver em uma terra onde eles pudessem adorar livremente. Em 1685, cerca de 8.000 quacres haviam vindo da Inglaterra, País de Gales e Irlanda para a Pensilvânia. Embora os quacres possam ter se parecido com os puritanos em algumas crenças e práticas religiosas, eles divergiam deles quanto à necessidade de forçar a uniformidade religiosa na sociedade.

Alemães da Pensilvânia

Durante os principais anos de emigração alemã para a Pensilvânia em meados do século 18, a maioria dos emigrantes eram luteranos, reformados ou membros de pequenas seitas - menonitas , amish , dunkers , morávios e schwenkfelders . A grande maioria tornou-se fazendeiro.

A colônia pertencia a William Penn , um importante quacre, e seus agentes encorajaram a emigração alemã para a Pensilvânia, fazendo circular literatura promocional alardeando as vantagens econômicas da Pensilvânia, bem como a liberdade religiosa disponível lá. O aparecimento de tantos grupos religiosos na Pensilvânia fez a província parecer "um asilo para seitas banidas".

Católicos Romanos em Maryland

Por sua oposição política, os católicos foram perseguidos e em grande parte tinha sido despojado de seus direitos civis desde o reinado de Elizabeth I . Impulsionado pelo "dever sagrado de encontrar um refúgio para seus irmãos católicos romanos", George Calvert obteve um alvará de Carlos I em 1632 para o território entre a Pensilvânia e a Virgínia. Essa carta de Maryland não oferecia diretrizes sobre religião, embora se presumisse que os católicos não seriam perseguidos na nova colônia. Seu filho, Lord Baltimore , era um católico que herdou a bolsa para Maryland de seu pai e estava no cargo de 1630 a 1645. Em 1634, os dois navios de Lord Baltimore, a Arca e a Pomba , navegaram com os primeiros 200 colonos para Maryland. Eles incluíam dois padres católicos. Lord Baltimore presumiu que a religião era um assunto privado. Ele rejeitou a necessidade de uma igreja estabelecida, garantiu a liberdade de consciência a todos os cristãos e abraçou o pluralismo.

As fortunas católicas flutuaram em Maryland durante o resto do século 17, à medida que se tornavam uma minoria cada vez menor da população. Após a Revolução Gloriosa de 1689 na Inglaterra, a Igreja da Inglaterra foi legalmente estabelecida na colônia e as leis penais inglesas, que privavam os católicos do direito de votar, ocupar cargos ou adorar publicamente, foram aplicadas. A primeira constituição estadual de Maryland em 1776 restaurou a liberdade de religião. A lei de Maryland permaneceu um centro importante, como exemplificado pela preeminência da Arquidiocese de Baltimore nos círculos católicos. No entanto, na época da Revolução Americana , os católicos formavam menos de um por cento da população branca dos treze estados. Religiosamente, os católicos eram caracterizados pelo personalismo, pela disciplina e por uma vida de oração essencialmente pessoal, exigindo apenas um pequeno papel para os padres e nenhum para os bispos. O ritual era importante e se concentrava nas orações diárias, na missa dominical e na observância de duas dezenas de dias santos.

Virgínia e a Igreja da Inglaterra

Virgínia era a maior, mais populosa e indiscutivelmente colônia mais importante. A Igreja da Inglaterra foi legalmente estabelecida; o bispo de Londres, que supervisionava o anglicano nas colônias, tornou-o um alvo missionário favorito e enviou 22 clérigos (em ordens sacerdotais) por volta de 1624. Na prática, o estabelecimento significava que os impostos locais eram canalizados através da paróquia local para lidar com as necessidades de governo local, como estradas e assistência aos pobres, além do salário do ministro. Nunca houve um bispo na Virgínia colonial e, na prática, a sacristia local consistia em leigos que controlavam a paróquia e administravam os impostos locais, as estradas e a assistência aos pobres.

Quando a assembleia eleita, a House of Burgesses , foi estabelecida em 1619, promulgou leis religiosas que tornaram a Virgínia a favor do anglicanismo. Em 1632, foi aprovada uma lei exigindo que houvesse um "uniformitie em toda esta colônia, tanto em substância quanto nas circunstâncias, para os canhões e a constituição da Igreja da Inglaterra".

Os colonos normalmente não se interessavam durante os serviços religiosos, de acordo com os ministros, que reclamaram que as pessoas não estavam prestando atenção. A falta de cidades significava que a igreja tinha que servir aos assentamentos dispersos, enquanto a aguda escassez de ministros treinados significava que a piedade era difícil de praticar fora de casa. Alguns ministros resolveram seus problemas encorajando os paroquianos a se tornarem devotos em casa, usando o Livro de Oração Comum para oração e devoção particulares (ao invés da Bíblia). Isso permitiu que anglicanos devotos levassem uma vida religiosa ativa e sincera, à parte dos serviços religiosos formais insatisfatórios. No entanto, a ênfase na devoção privada enfraqueceu a necessidade de um bispo ou de uma grande igreja institucional do tipo que Blair queria. A ênfase na piedade pessoal abriu o caminho para o Primeiro Grande Despertar , que afastou as pessoas da igreja estabelecida.

Os batistas, metodistas, presbiterianos e outros evangélicos desafiaram o comportamento que consideravam imoral e criaram um papel de liderança masculina que seguia os princípios que consideravam cristãos e se tornou dominante no século XIX. Batistas, luteranos alemães e presbiterianos financiaram seus próprios ministros e favoreceram o desestabelecimento da igreja anglicana. Os dissidentes cresceram muito mais rápido do que a igreja estabelecida, tornando a divisão religiosa um fator na política da Virgínia para a Revolução. Os Patriots, liderados por Thomas Jefferson, desativaram a Igreja Anglicana em 1786.

Crescimento do Cristianismo no século XVIII

Contra a visão predominante de que os americanos do século 18 não perpetuaram o compromisso apaixonado dos primeiros colonos com sua fé, os estudiosos agora identificam um alto nível de energia religiosa nas colônias após 1700. De acordo com um especialista, a fé judaico-cristã estava na "ascensão, em vez de do que a declinação "; outro vê uma "vitalidade crescente na vida religiosa" de 1700 em diante; um terceiro encontra a religião em muitas partes das colônias em um estado de "crescimento febril". Os números sobre a freqüência à igreja e a formação da igreja apóiam essas opiniões. Entre 1700 e 1740, cerca de 75–80% da população frequentou igrejas, que estavam sendo construídas em um ritmo acelerado.

Em 1780, a porcentagem de colonos adultos que aderiam a uma igreja estava entre 10 e 30%, sem contar escravos ou nativos americanos. A Carolina do Norte teve o menor percentual, cerca de 4%, enquanto New Hampshire e a Carolina do Sul empataram com o maior, cerca de 16%.

Os prédios da igreja na América do século 18 variavam muito, desde prédios simples e modestos em áreas rurais recém-ocupadas até edifícios elegantes nas prósperas cidades da costa leste. As igrejas refletiam os costumes e tradições, bem como a riqueza e o status social das denominações que as construíram. As igrejas alemãs continham características desconhecidas nas inglesas.

Deísmo

Deísmo é uma posição filosófica e religiosa que postula que Deus não interfere diretamente no mundo. Essas opiniões ganharam alguns adeptos na América no final do século XVIII. O deísmo daquela época "aceitava a existência de um criador com base na razão, mas rejeitava a crença em uma divindade sobrenatural que interage com a humanidade". Uma forma de deísmo, o deísmo cristão , enfatizava a moralidade e rejeitava a visão cristã ortodoxa da divindade de Cristo , muitas vezes vendo-o como um professor de moralidade sublime, mas inteiramente humano. O deísta mais proeminente foi Thomas Paine , mas muitos outros fundadores refletiram a linguagem deísta em seus escritos.

Grande Despertar: surgimento do evangelicalismo

Nas colônias americanas, o Primeiro Grande Despertar foi uma onda de entusiasmo religioso entre os protestantes que varreu as colônias americanas nas décadas de 1730 e 1740, deixando um impacto permanente no cristianismo americano. Resultou de uma pregação que afetou profundamente os ouvintes (já membros da igreja) com um sentimento de culpa pessoal e salvação por Cristo. Afastando-se do ritual e da cerimônia, o Grande Despertar tornou o relacionamento com Deus intensamente pessoal para a pessoa comum. O historiador Sydney E. Ahlstrom vê isso como parte de uma "grande revolta protestante internacional" que também criou o pietismo na Alemanha, o avivamento evangélico e o metodismo na Inglaterra. Trouxe o cristianismo às pessoas escravizadas e foi um evento apocalíptico na Nova Inglaterra que desafiou a autoridade da igreja estabelecida. Isso resultou na divisão entre os novos reavivalistas e os antigos tradicionalistas que insistiam no ritual e na doutrina. O novo estilo de sermões e a maneira como as pessoas praticavam sua fé mudaram a fé cristã na América. As pessoas tornaram-se apaixonada e emocionalmente envolvidas em seu relacionamento com Deus, em vez de ouvir passivamente o discurso intelectual. Os ministros que usavam esse novo estilo de pregação eram geralmente chamados de "novas luzes", enquanto os pregadores que não o faziam eram chamados de "velhas luzes". As pessoas começaram a estudar a Bíblia em casa, o que efetivamente descentralizou os meios de informar o público sobre os costumes religiosos e foi semelhante às tendências individualistas presentes na Europa durante a Reforma Protestante .

A premissa fundamental do evangelicalismo é a conversão de indivíduos de um estado de pecado para um " novo nascimento " por meio da pregação da Bíblia que leva à fé . O Primeiro Grande Despertar levou a mudanças na sociedade colonial americana. Na Nova Inglaterra, o Grande Despertar foi influente entre muitos Congregacionalistas . Nas colônias do meio e do sul, especialmente nas regiões do "sertão", o Despertar teve influência entre os presbiterianos . No Sul, pregadores batistas e metodistas converteram brancos e escravos negros.

Durante as primeiras décadas do século 18, no Vale do Rio Connecticut , uma série de "despertares" locais começou na igreja Congregacional com ministros incluindo Jonathan Edwards . A primeira nova Igreja Congregacional na Colônia de Massachusetts durante o período do grande despertar foi em 1731 em Uxbridge e chamou o Rev. Nathan Webb como seu Pastor. Na década de 1730, eles se espalharam no que foi interpretado como um derramamento geral do Espírito que banhou as colônias americanas, Inglaterra, País de Gales e Escócia.

Em avivamentos em massa ao ar livre, pregadores como George Whitefield trouxeram milhares de pessoas ao novo nascimento . O Grande Despertar, que gastou sua força na Nova Inglaterra em meados da década de 1740, dividiu as igrejas Congregacional e Presbiteriana em apoiadores - chamados de " Novas Luzes " e " Novo Lado " - e oponentes - as "Luzes Antigas" e "Lado Antigo . " Muitos New Lights New England tornaram-se batistas separados . Em grande parte por meio dos esforços de um pregador carismático da Nova Inglaterra chamado Shubal Stearns e paralelo aos Presbiterianos do Novo Lado (que foram finalmente reunidos em seus próprios termos com o Lado Antigo), eles levaram o Grande Despertar para as colônias do sul, iniciando uma série de os avivamentos que duraram até o século XIX.

Os apoiadores do Despertar e seu impulso evangélico - presbiterianos , batistas e metodistas - se tornaram as maiores denominações protestantes americanas nas primeiras décadas do século XIX. Os oponentes do Despertar ou aqueles divididos por ele - anglicanos, quacres e congregacionalistas - foram deixados para trás.

Ao contrário do Segundo Grande Despertar que começou por volta de 1800 e que alcançou os sem-igreja, o Primeiro Grande Despertar se concentrou nas pessoas que já eram membros da igreja. Mudou seus rituais, sua piedade e sua autoconsciência.

Evangélicos no Sul

O Sul havia sido originalmente colonizado e controlado por anglicanos, que dominavam as fileiras de fazendeiros ricos, mas cuja alta igreja ritualística instituída religião tinha pouco apelo para homens e mulheres comuns, tanto brancos quanto negros.

Batistas

Energizadas por numerosos missionários itinerantes , nas igrejas batistas da década de 1760 começaram a atrair sulistas, especialmente fazendeiros brancos pobres, para uma religião nova e muito mais democrática. Eles acolheram os escravos em seus serviços, e muitos escravos se tornaram batistas nessa época. Os serviços batistas enfatizavam a emoção; o único ritual, o batismo, envolvia imersão (não borrifando como na tradição anglicana) apenas de adultos. Os batistas impunham padrões contra a má conduta sexual, consumo excessivo de álcool, gastos frívolos, perda de cultos, maldições e folia, entre outros comportamentos. Os julgamentos da igreja ocorreram com frequência, e as igrejas batistas expulsaram membros que não se submeteram à disciplina.

Muitos historiadores debateram as implicações das rivalidades religiosas para o advento da Revolução Americana de 1765-1783. Os fazendeiros batistas introduziram uma nova ética igualitária que em grande parte substituiu a ética semi-aristocrática dos proprietários anglicanos. No entanto, ambos os grupos apoiaram a Revolução. Havia um forte contraste entre a austeridade dos batistas de vida simples e a opulência dos proprietários anglicanos, que controlavam o governo local. A disciplina da igreja batista, confundida pela pequena nobreza com radicalismo, serviu para amenizar a desordem. A luta pela tolerância religiosa eclodiu e se desenrolou durante a Revolução Americana , enquanto os batistas trabalhavam para desestabilizar a igreja anglicana.

Batistas, luteranos alemães e presbiterianos financiaram seus próprios ministros e favoreceram o desestabelecimento da igreja anglicana.

Metodistas

Missionários metodistas também foram ativos no final do período colonial. De 1776 a 1815, o bispo metodista Francis Asbury fez 42 viagens às partes ocidentais para visitar congregações metodistas. Na década de 1780, pregadores metodistas itinerantes carregavam cópias de uma petição antiescravidão em seus alforjes por todo o estado, pedindo o fim da escravidão. Ao mesmo tempo, foram distribuídas contra-petições. As petições foram apresentadas à Assembleia; eles foram debatidos, mas nenhuma ação legislativa foi tomada, e depois de 1800 houve cada vez menos oposição religiosa à escravidão.

revolução Americana

A Revolução dividiu algumas denominações, notadamente a Igreja da Inglaterra, cujo clero (padres freqüentemente chamados de 'ministros') eram obrigados por juramento a apoiar o rei, e os Quakers, que eram tradicionalmente pacifistas . A prática religiosa foi reduzida em certos lugares devido à ausência de ministros e à destruição de igrejas.

Igreja da Inglaterra

A Revolução Americana infligiu feridas mais profundas à Igreja da Inglaterra na América do que a qualquer outra denominação, porque o monarca inglês era o cabeça da igreja. Os padres da Igreja da Inglaterra, em sua ordenação, juraram lealdade à coroa britânica .

O Livro de Oração Comum ofereceu orações para o monarca, suplicando a Deus "para ser seu defensor e guardião, dando-lhe a vitória sobre todos os seus inimigos", que em 1776 eram soldados americanos, bem como amigos e vizinhos de paroquianos americanos da Igreja da Inglaterra . A lealdade à igreja e ao seu chefe pode ser interpretada como traição à causa americana.

Membros patrióticos americanos da Igreja da Inglaterra, detestando descartar um componente tão fundamental de sua fé como O Livro de Oração Comum, o revisaram para se adequar às realidades políticas. Após o Tratado de Paris (1783), no qual a Grã-Bretanha reconheceu formalmente a independência americana, os anglicanos ficaram sem liderança ou uma instituição formal. Samuel Seabury foi consagrado bispo pela Igreja Episcopal Escocesa em 1784. Ele residia em Nova York. Após a exigência de fazer um Juramento de Fidelidade à Coroa, dois americanos foram consagrados bispos em Londres em 1786 pela Virgínia e Pensilvânia. A Igreja Episcopal Protestante dos Estados Unidos foi criada em 1787 como uma entidade autônoma em comunhão com a Igreja da Inglaterra. Ele adotou um Livro de Oração Comum modificado que mais notavelmente usava o Cânon Escocês (Oração Eucarística). Esta oração de consagração moveu a doutrina eucarística da Igreja americana muito mais perto dos ensinamentos católico romano e ortodoxo e virtualmente desfez a rejeição de Cranmer da eucaristia como um sacrifício material oferecido a Deus (que tinha sido a teologia aceita desde o início do século III).

Revolução Americana - Guerra Civil

Historiadores nas últimas décadas têm debatido a natureza da religiosidade americana no início do século 19, enfocando questões de secularismo, deísmo, práticas religiosas tradicionais e formas evangélicas emergentes baseadas no Grande Despertar .

Constituição

A Constituição ratificada em 1788 não faz menção à religião, exceto que nenhum teste religioso é permitido para titulares de cargos. No entanto, a Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos , adotada em 1791, desempenhou um papel central na definição da relação do governo federal com o livre exercício da religião e com a proibição do estabelecimento de uma igreja oficial. Suas políticas foram estendidas para cobrir os governos estaduais na década de 1940. A primeira emenda afirma que o governo não tem permissão para impedir o livre exercício da religião e não tem permissão para patrocinar qualquer religião em particular por meio da cobrança de favores.

O tratado de Trípoli

O Tratado de Trípoli foi um tratado concluído entre os Estados Unidos e a Tripolitânia submetido ao Senado pelo presidente John Adams , sendo ratificado por unanimidade pelo Senado dos Estados Unidos em 7 de junho de 1797, e assinado por Adams, entrando em vigor como lei do país em junho 10 de 1797. O tratado era um acordo diplomático de rotina, mas atraiu atenção posterior porque a versão em inglês incluía uma cláusula sobre religião nos Estados Unidos.

Como o governo dos Estados Unidos da América não é, em nenhum sentido, fundado na religião cristã, - já que não tem em si nenhum caráter de inimizade contra as leis, religião ou tranquilidade dos muçulmanos [ muçulmanos ], - e como os ditos Estados nunca entraram em guerra ou ato de hostilidade contra nenhuma nação maometana [ maometana ], sendo declarado pelas partes que nenhum pretexto derivado de opiniões religiosas poderá jamais produzir uma interrupção da harmonia existente entre os dois países.

Frank Lambert , Professor de História na Purdue University , diz sobre o tratado: "Por suas ações, os Pais Fundadores deixaram claro que sua principal preocupação era a liberdade religiosa ... Dez anos depois que a Convenção Constitucional encerrou seu trabalho, o país assegurou ao mundo que o Os Estados Unidos eram um estado secular ”

Apesar da separação clara entre governo e religião, a natureza cultural e social predominante da nação tornou-se fortemente cristã. Em um caso de emprego de 1892, Igreja da Santíssima Trindade vs. Estados Unidos, a Suprema Corte dos Estados Unidos declarou: "Estas, e muitas outras questões que podem ser observadas, acrescentam um volume de declarações não oficiais à massa de declarações orgânicas de que esta é uma nação cristã . "

Grandes Despertares e Evangelicalismo

O "Grande Despertar" foi um avivamento em grande escala que veio em jorros e levou um grande número de pessoas da igreja à igreja. Os metodistas e batistas foram os mais ativos em patrocinar avivamentos. O número de membros da Igreja Metodista cresceu de 58.000 em 1790 para 258.000 em 1820 e 1.661.000 em 1860. Mais de 70 anos, o número de membros da Igreja Metodista cresceu 28,6 vezes quando a população nacional total cresceu oito vezes.

Isso fez do evangelicalismo uma das forças dominantes na religião americana. Balmer explica que:

"O evangelicalismo em si, acredito, é um fenômeno essencialmente norte-americano, derivando da confluência do pietismo, do presbiterianismo e dos vestígios do puritanismo. O evangelicalismo pegou as características peculiares de cada linha - espiritualidade calorosa dos pietistas (por exemplo) , precisão doutrinária dos presbiterianos e introspecção individualista dos puritanos - mesmo que o próprio contexto norte-americano tenha moldado profundamente as várias manifestações do evangelicalismo: fundamentalismo, neo-evangelicalismo, o movimento de santidade, pentecostalismo, o movimento carismático e várias formas do evangelicalismo afro-americano e hispânico. "

Segundo Grande Despertar

Em 1800, grandes avivamentos começaram e se espalharam por todo o país: o decoroso Segundo Grande Despertar na Nova Inglaterra e o exuberante Grande Reavivamento em Cane Ridge , Kentucky . A principal inovação religiosa produzida pelos avivamentos de Kentucky foi a reunião campal .

Os avivamentos a princípio foram organizados por ministros presbiterianos que os modelaram a partir dos longos períodos de comunhão ao ar livre , usados ​​pela Igreja Presbiteriana na Escócia, que freqüentemente produziam demonstrações emocionais e demonstrativas de convicção religiosa. Em Kentucky, os pioneiros carregaram suas famílias e provisões em seus carroções e dirigiram para as reuniões presbiterianas, onde armaram tendas e se estabeleceram por vários dias.

Quando reunidos em um campo ou na orla de uma floresta para uma prolongada reunião religiosa, os participantes transformaram o local em uma reunião campal. Os avivamentos religiosos que varreram as reuniões campais de Kentucky foram tão intensos e criaram tais rajadas de emoção que seus patrocinadores originais, os presbiterianos, bem como os batistas, logo os repudiaram. Os metodistas, no entanto, adotaram e eventualmente domesticaram as reuniões campais e as introduziram nos estados do leste, onde por décadas foram uma das assinaturas evangélicas da denominação.

O Segundo Grande Despertar (1800–1830s), ao contrário do primeiro, enfocou os que não eram da igreja e buscou incutir neles um senso de salvação pessoal experimentado nas reuniões de avivamento. Este reavivamento rapidamente se espalhou por Kentucky, Tennessee e sul de Ohio. Cada denominação tinha ativos que lhe permitiam prosperar na fronteira. Por exemplo, os metodistas tinham uma organização eficiente que dependia de ministros conhecidos como corredores , que procuravam pessoas em locais remotos da fronteira. Os pilotos de circuito vieram de pessoas comuns, o que os ajudou a estabelecer um relacionamento com as famílias da fronteira que eles esperavam converter.

O Segundo Grande Despertar exerceu um profundo impacto na história religiosa americana. Em 1859, o evangelicalismo emergiu como uma espécie de igreja nacional ou religião nacional e foi o grande tema absorvente da vida religiosa americana. Os maiores ganhos foram obtidos pelos metodistas muito bem organizados. Francis Asbury (1745-1816) liderou o movimento metodista americano como um dos líderes religiosos mais proeminentes da jovem república. Viajando por toda a costa leste, o Metodismo cresceu rapidamente sob a liderança de Asbury na denominação maior e mais difundida da nação. A força numérica dos batistas e metodistas aumentou em relação às denominações dominantes no período colonial - anglicanos , presbiterianos, congregacionalistas e reformados . Os esforços para aplicar o ensino cristão à resolução de problemas sociais pressagiavam o Evangelho Social do final do século XIX. Também deu início a grupos como os Mórmons , o Movimento de Restauração e o Movimento de Santidade .

Terceiro Grande Despertar

O Terceiro Grande Despertar foi um período de ativismo religioso na história americana do final da década de 1850 ao século XX. Afetou denominações protestantes pietistas e teve um forte senso de ativismo social. Ele ganhou força com a teologia pós - milenar de que a Segunda Vinda de Cristo viria depois que a humanidade reformara toda a terra. O Movimento do Evangelho Social ganhou sua força com o Despertar, assim como o movimento missionário mundial. Surgiram novos grupos, como o movimento de santidade e os movimentos nazarenos , e a ciência cristã .

As principais igrejas protestantes estavam crescendo rapidamente em número, riqueza e níveis educacionais, ultrapassando seus primórdios na fronteira e se concentrando em cidades e vilas. Intelectuais e escritores como Josiah Strong defenderam um cristianismo vigoroso com alcance sistemático aos sem-igreja na América e em todo o mundo. Outros construíram faculdades e universidades para treinar a próxima geração. Cada denominação apoiou sociedades missionárias ativas e tornou o papel do missionário de alto prestígio. A grande maioria dos protestantes pietistas (no Norte) apoiou o Partido Republicano e instou-o a endossar a proibição e as reformas sociais. Veja o sistema de terceiros

O despertar em várias cidades em 1858 foi interrompido pela Guerra Civil Americana . No Sul, por outro lado, a Guerra Civil estimulou avivamentos e fortaleceu os batistas, especialmente. Após a guerra, Dwight L. Moody fez do avivalismo a peça central de suas atividades em Chicago ao fundar o Moody Bible Institute . Os hinos de Ira Sankey foram especialmente influentes.

Por todo o país, as secas se cruzaram em nome da religião pela proibição do álcool. A Woman's Christian Temperance Union mobilizou mulheres protestantes em cruzadas sociais contra o álcool, a pornografia e a prostituição, e deu início à demanda pelo sufrágio feminino.

A plutocracia da Era Dourada sofreu duros ataques dos pregadores do Evangelho Social e dos reformadores da Era Progressiva que se envolveram com questões de trabalho infantil , educação primária obrigatória e proteção das mulheres contra a exploração nas fábricas.

Todas as principais denominações patrocinaram atividades missionárias crescentes dentro dos Estados Unidos e ao redor do mundo.

As faculdades associadas às igrejas aumentaram rapidamente em número, tamanho e qualidade do currículo. A promoção do "cristianismo vigoroso" tornou-se popular entre os jovens no campus e nos YMCAs urbanos , bem como entre grupos denominacionais de jovens como a Liga Epworth para Metodistas e a Liga Walther para Luteranos.

Surgimento de igrejas afro-americanas

Os estudiosos discordam sobre a extensão do conteúdo nativo da África do Cristianismo Negro conforme surgiu na América do século 18, mas não há dúvida de que o Cristianismo da população negra era baseado no evangelicalismo.

O Segundo Grande Despertar foi chamado de "evento central e definidor no desenvolvimento do Afro-Cristianismo". Durante esses avivamentos, batistas e metodistas converteram um grande número de negros. No entanto, muitos ficaram desapontados com o tratamento que receberam de seus irmãos na fé e com o retrocesso no compromisso de abolir a escravidão que muitos batistas e metodistas brancos defenderam imediatamente após a Revolução Americana.

Quando seu descontentamento não pôde ser contido, alguns líderes negros formaram novas denominações. Em 1787, Richard Allen e seus colegas na Filadélfia se separaram da Igreja Metodista e em 1815 fundaram a Igreja Metodista Episcopal Africana (AME) , que, junto com congregações batistas negras independentes, floresceu com o passar do século. Em 1846, a Igreja AME, que começou com oito clérigos e cinco igrejas, cresceu para 176 clérigos, 296 igrejas e 17.375 membros.

Guerra civil

União

A religião protestante era bastante forte no Norte na década de 1860. As denominações protestantes assumiram uma variedade de posições. Em geral, as denominações pietistas ou evangélicas, como os metodistas, os batistas do norte e os congregacionalistas apoiaram fortemente o esforço de guerra. Grupos mais litúrgicos, como os católicos, episcopais, luteranos e presbiterianos conservadores, geralmente evitavam qualquer discussão sobre a guerra, de modo que isso não dividisse amargamente seus membros. Alguns clérigos que apoiaram a Confederação foram denunciados como Copperheads, especialmente nas regiões de fronteira.

As igrejas se esforçaram para apoiar seus soldados no campo e principalmente suas famílias. Grande parte da retórica política da época tinha um tom religioso distinto. A Comissão Cristã Protestante dos Estados Unidos, interdenominacional , enviou agentes aos acampamentos do Exército para fornecer apoio psicológico, bem como livros, jornais, comida e roupas. Por meio de orações, sermões e operações de bem-estar, os agentes ministraram às necessidades espirituais e temporais dos soldados, ao buscarem levar os homens a um estilo de vida cristão.

Nenhuma denominação foi mais ativa no apoio à União do que a Igreja Metodista Episcopal . O historiador Richard Carwardine argumenta que, para muitos metodistas, a vitória de Lincoln em 1860 anunciou a chegada do reino de Deus na América. Eles foram movidos para a ação por uma visão de liberdade para os escravos, liberdade das perseguições dos abolicionistas piedosos, libertação do poder dos escravos sobre o governo americano e a promessa de uma nova direção para a União. Os metodistas deram forte apoio aos republicanos radicais com sua linha dura em direção ao sul branco. Metodistas dissidentes deixaram a igreja. Durante a Reconstrução, os metodistas tomaram a iniciativa de ajudar a formar igrejas metodistas para libertos e se mudar para as cidades do sul até o ponto de assumir o controle, com a ajuda do Exército, de edifícios que haviam pertencido ao ramo sul da igreja. A revista familiar metodista Ladies 'Repository promoveu o ativismo familiar cristão. Seus artigos proporcionaram elevação moral a mulheres e crianças. Ele retratou a guerra como uma grande cruzada moral contra uma civilização decadente do sul, corrompida pela escravidão. Recomendou atividades que familiares pudessem realizar em prol da causa sindical.

Confederação

A CSA era predominantemente protestante e os avivamentos eram comuns durante a guerra, especialmente nos acampamentos do Exército. Populações livres e escravas identificadas com o protestantismo evangélico . A liberdade religiosa e a separação entre igreja e estado foram totalmente garantidas pelas leis confederadas. A freqüência à igreja era muito alta e os capelães desempenhavam um papel importante no Exército.

A questão da escravidão dividiu as denominações evangélicas em 1860. Durante a guerra, os presbiterianos e episcopais também se dividiram. Os católicos não se dividiram. Batistas e metodistas juntos formavam a maioria tanto da população branca quanto da escrava. As elites do sudeste favoreciam a Igreja Episcopal Protestante nos Estados Confederados da América , que se separou relutantemente da Igreja Episcopal (EUA) em 1861. Outras elites eram presbiterianas pertencentes à Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos , que se separou em 1861. Joseph Ruggles Wilson (pai do presidente Woodrow Wilson) foi um líder proeminente. Os católicos incluíam um elemento da classe trabalhadora irlandesa nas cidades portuárias e um antigo elemento francês no sul da Louisiana.

Desde a guerra civil

Sidney Mead argumentou que a religião organizada encontrou dois grandes desafios no final do século 19: um para seu programa social, outro para seu sistema de pensamento. A mudança das condições sociais forçou uma mudança do evangelho da riqueza para o Evangelho Social. o " Evangelho da riqueza " era um apelo aos cristãos ricos para compartilhar sua riqueza na filantropia, enquanto o Evangelho Social conclamava os ministros a assumirem a liderança na eliminação dos males sociais. O segundo desafio emergiu da ciência moderna, onde o darwinismo evolucionário gerou respostas religiosas bastante diferentes em termos de autoritarismo bíblico, liberalismo romântico e modernismo científico. O protestantismo gradualmente abandonou sua ênfase na salvação individual e no individualismo laissez-faire; embora essa tendência tenha sido resistida por fundamentalistas que procuraram se agarrar aos fundamentos teológicos do Cristianismo aos quais as denominações começaram a retornar.

Cada vez mais a nação encontrou novas religiões minoritárias. De acordo com o historiador R. Laurence Moore, Cientistas Cristãos, Pentecostais, Testemunhas de Jeová e Católicos responderam aos comentários hostis sentindo-se como americanos perseguidos à margem da sociedade, o que os fez agarrar-se firmemente à sua condição de cidadãos plenos.

Afro-americanos no batismo

Após a Guerra Civil, os Batistas Negros desejando praticar o Cristianismo longe da discriminação racial rapidamente estabeleceram várias convenções Batistas estaduais separadas. Em 1866, os Batistas Negros do Sul e do Oeste se uniram para formar a Convenção Batista Americana Consolidada. Esta Convenção finalmente entrou em colapso, mas três convenções nacionais foram formadas em resposta. Em 1895, as três convenções se fundiram para criar a Convenção Batista Nacional . É agora a maior organização religiosa afro-americana nos Estados Unidos. As denominações predominantemente brancas operaram numerosas missões para negros, especialmente no sul. Já antes da Guerra Civil, os católicos estabeleceram igrejas para os negros em Louisiana, Maryland e Kentucky.

O sul

O historiador Edward Ayers descreve um Sul empobrecido com uma rica vida espiritual:

A fé religiosa e a linguagem apareceram em todo o New South. Ele permeou tanto o discurso público quanto a emoção privada. Para muitas pessoas, a religião forneceu a medida da política, o poder por trás da lei e da reforma, a razão para alcançar os pobres e explorados, uma pressão para cruzar as fronteiras raciais. As pessoas viam tudo, desde o namoro à educação dos filhos, até a própria morte, em termos religiosos. Mesmo aqueles cheios de dúvida ou desdém não podiam escapar das imagens, das suposições, do poder da fé.

Os batistas formaram o maior agrupamento, tanto para negros quanto para brancos, com suas redes soltas de numerosas pequenas igrejas rurais. Em segundo lugar para ambas as raças vieram os metodistas, com uma estrutura hierárquica no extremo oposto do espectro dos batistas. Grupos fundamentalistas menores que cresceram muito no século 20 estavam começando a aparecer. Grupos de católicos romanos apareceram nas poucas cidades da região, bem como no sul da Louisiana. Os sulistas brancos da elite, em sua maioria, eram episcopais ou presbiterianos. Em toda a região, os ministros ocuparam cargos de alto prestígio, especialmente na comunidade negra, onde também eram tipicamente líderes políticos. Quando a grande maioria dos negros foi destituída de direitos após 1890, os pregadores negros ainda podiam votar. Os avivamentos eram ocorrências regulares, atraindo grandes multidões. Geralmente eram os já convertidos que compareciam, então o número de novos convertidos era relativamente pequeno, mas novos ou antigos, todos eles gostavam da pregação e da socialização. É claro que nenhuma bebida alcoólica foi servida, pois a principal reforma social promovida pelos sulistas foi a proibição; Foi também a principal saída política para mulheres ativistas, pois o movimento sufragista era fraco.

Igreja Católica no final do século 19

A principal fonte de católicos nos Estados Unidos foi o grande número de imigrantes europeus dos séculos 19 e 20, especialmente da Alemanha, Irlanda, Itália e Polônia. Recentemente, a maioria dos imigrantes católicos vem da América Latina , especialmente do México.

Os irlandeses passaram a dominar a igreja, fornecendo a maioria dos bispos, presidentes de faculdades e líderes leigos. Eles apoiaram fortemente a posição " ultramontana " em favor da autoridade do papa.

Na segunda metade do século 19, a primeira tentativa de padronizar a disciplina na igreja ocorreu com a convocação dos Conselhos Plenários de Baltimore . Esses conselhos resultaram no Catecismo de Baltimore e no estabelecimento da Universidade Católica da América .

Na década de 1960, a igreja passou por mudanças dramáticas, especialmente na liturgia e no uso da língua do povo em vez do latim. O número de padres e freiras diminuiu drasticamente, pois poucos entraram e muitos deixaram suas vocações. Desde 1990, os escândalos envolvendo o encobrimento por bispos de padres que abusaram sexualmente de homens jovens levaram a enormes pagamentos financeiros em todo o país, e também na Europa e no mundo.

Evangelho Social

Uma influência poderosa nas principais denominações protestantes do norte foi o Evangelho Social , especialmente no final do século 19 e início do século 20, com traços que se estendiam até o século 21. O objetivo era aplicar a ética cristã aos problemas sociais , especialmente questões de justiça social e males sociais , como desigualdade econômica , pobreza , alcoolismo , crime , tensões raciais , favelas , ambiente sujo, trabalho infantil , falta de sindicalização , escolas pobres e o perigos da guerra. Teologicamente, os evangelistas sociais buscaram colocar em prática o Pai Nosso : “Venha o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”. Eles eram tipicamente pós-milenistas ; isto é, eles acreditavam que a Segunda Vinda não poderia acontecer até que a humanidade se livrasse dos males sociais pelo esforço humano. Os teólogos do Evangelho Social rejeitaram a teologia pré-milenista , que afirmava que a Segunda Vinda de Cristo era iminente, e os cristãos deveriam dedicar suas energias para se preparar para ela, em vez de questões sociais. Essa perspectiva era mais forte entre os fundamentalistas e no sul. O Evangelho Social era mais popular entre o clero do que entre os leigos. Seus líderes eram predominantemente associados à ala liberal do movimento progressista , e a maioria era teologicamente liberal . Líderes importantes incluem Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden e Walter Rauschenbusch . Muitos políticos ficaram sob sua influência, principalmente William Jennings Bryan e Woodrow Wilson . A reforma do Evangelho Social mais polêmica foi a proibição , que era muito popular nas áreas rurais - incluindo o Sul - e impopular nas grandes cidades onde o protestantismo tradicional era fraco entre o eleitorado.

O fundamentalismo ressurgiu e recuou

Esses "fundamentalistas estridentes" na década de 1920 se dedicaram a lutar contra o ensino da evolução nas escolas e faculdades do país, especialmente aprovando leis estaduais que afetavam as escolas públicas. William Bell Riley tomou a iniciativa no Julgamento de Scopes de 1925 , trazendo o famoso político William Jennings Bryan como assistente do promotor local, Bryan chamou a atenção da mídia nacional para o julgamento. No meio século após o Julgamento de Scopes, os fundamentalistas tiveram pouco sucesso em moldar a política governamental e foram geralmente derrotados em seus esforços para remodelar as denominações tradicionais , que se recusaram a aderir aos ataques fundamentalistas à evolução. Particularmente depois do Julgamento de Scopes, os liberais viram uma divisão entre os cristãos a favor do ensino da evolução, a quem eles viam como educados e tolerantes, e os cristãos contra a evolução, que eles viam como tacanhos e tribais.

Webb (1991) rastreia as lutas políticas e jurídicas entre criacionistas estritos e darwinistas para influenciar até que ponto a evolução seria ensinada como ciência nas escolas do Arizona e da Califórnia. Depois que Scopes foi condenado, criacionistas em todos os Estados Unidos buscaram leis anti-evolução semelhantes para seus estados. Eles procuraram banir a evolução como um tópico de estudo, ou pelo menos relegá-la ao status de teoria não comprovada, talvez ensinada juntamente com a versão bíblica da criação. Educadores, cientistas e outros leigos ilustres favoreciam a evolução. Essa luta ocorreu mais tarde no sudoeste do que em outras áreas dos Estados Unidos e persistiu durante a era Sputnik.

Declínio religioso durante e antes da Grande Depressão

Robert T. Handy identifica uma depressão religiosa nos Estados Unidos começando por volta de 1925 que só piorou durante a depressão econômica que começou em 1929. A identificação do protestantismo com a cultura americana minou as mensagens religiosas. As igrejas fundamentalistas se expandiram excessivamente e estavam com problemas financeiros. As principais igrejas foram bem financiadas no final dos anos 1920, mas perderam sua autoconfiança em termos de saber se seu evangelho social era necessário em uma era de prosperidade, especialmente porque a grande reforma da proibição foi um fracasso. Em termos de sua rede de missões internacionais, as igrejas tradicionais perceberam que as missões foram um sucesso em termos de abertura de escolas e hospitais modernos, mas um fracasso em termos de conversões. O principal teórico Daniel Fleming proclamou que os continentes para o alcance cristão e a conquista cristã não eram mais a África e a Ásia, mas sim o materialismo, a injustiça racial, a guerra e a pobreza. O número de missionários de denominações tradicionais começou um declínio acentuado. Em contraste, as igrejas evangélicas e fundamentalistas - nunca se casaram com o evangelho social - aumentaram seus esforços em todo o mundo com foco na conversão. Em casa, as igrejas tradicionais foram forçadas a expandir suas funções de caridade em 1929-1931, mas entraram em colapso financeiro com a magnitude esmagadora do desastre econômico para os americanos comuns. De repente, em 1932-33, as igrejas principais perderam uma de suas funções históricas de distribuição de esmolas aos pobres, e o governo nacional assumiu esse papel sem qualquer dimensão religiosa. Handy argumenta que a dúvida profunda sobre os reavivamentos religiosos habituais em tempos de depressão econômica estava ausente na década de 1930. Ele conclui que a Grande Depressão marcou o fim do domínio do protestantismo na vida americana.

Segunda Guerra Mundial

Na década de 1930, o pacifismo era uma força muito forte na maioria das igrejas protestantes. Apenas uma minoria de líderes religiosos, tipificados por Reinhold Niebuhr , prestou muita atenção às ameaças à paz representadas pela Alemanha nazista, pela Itália fascista ou pelo Japão militarista. Depois de Pearl Harbor, em dezembro de 1941, praticamente todas as denominações religiosas deram algum apoio ao esforço de guerra, como o fornecimento de capelães. As igrejas pacifistas, como os quakers e menonitas eram pequenas, mas mantiveram sua oposição ao serviço militar. Muitos membros jovens, como Richard Nixon voluntariamente alistaram- se no exército. Ao contrário de 1917–1918, as posições eram geralmente respeitadas pelo governo, que definiu funções civis de não combate para objetores de consciência . Normalmente, os membros da igreja enviavam seus filhos para o exército sem protesto, aceitavam a escassez e o racionamento como uma necessidade de guerra, compravam títulos de guerra, operavam indústrias de munições e oravam intensamente por um retorno seguro e pela vitória. Os líderes da Igreja, no entanto, foram muito mais cautelosos enquanto se apegavam aos ideais de paz, justiça e humanitarismo, e às vezes criticavam as políticas militares, como o bombardeio de cidades inimigas. Eles patrocinaram 10.000 capelães militares e estabeleceram ministérios especiais dentro e ao redor de bases militares, focados não apenas em soldados, mas em suas jovens esposas que frequentemente os seguiam. As principais igrejas protestantes apoiaram a " campanha Duplo V " das igrejas negras para alcançar a vitória contra os inimigos no exterior e a vitória contra o racismo no front doméstico. No entanto, houve poucos protestos religiosos contra o encarceramento de japoneses na Costa Oeste ou contra a segregação de negros nos cultos. A intensa indignação moral com relação ao Holocausto apareceu em grande parte após o fim da guerra, especialmente depois de 1960. Muitos líderes da Igreja apoiaram estudos de propostas de paz do pós-guerra, tipificadas por John Foster Dulles , um importante leigo protestante e um importante conselheiro de republicanos de alto nível. As igrejas promoveram um forte apoio aos programas de socorro europeus, especialmente por meio das Nações Unidas. Em uma das maiores denominações protestantes brancas, os Batistas do Sul, havia uma nova consciência dos assuntos internacionais, uma resposta altamente negativa às ditaduras do eixo e também um medo crescente do poder da Igreja Católica na sociedade americana. Os militares reuniram estranhos que descobriram um americanismo comum, levando a um acentuado declínio do anticatolicismo entre os veteranos. Na população em geral, as pesquisas de opinião pública indicam que o preconceito religioso e étnico era menos prevalente depois de 1945, embora algum grau de preconceito anticatólico, anti-semitismo e outras formas de discriminação continuassem.

Debate sobre a América como uma "nação cristã"

Desde o final do século 19, alguns cristãos de direita argumentam que os Estados Unidos da América são essencialmente de origem cristã. Eles pregam o excepcionalismo americano , se opõem aos estudiosos liberais e enfatizam a identidade cristã de muitos pais fundadores. Os críticos argumentam que muitos desses fundadores cristãos na verdade apoiaram a separação entre Igreja e Estado e não apoiariam a noção de que estavam tentando fundar uma nação cristã.

Em Igreja da Santíssima Trindade vs. Estados Unidos , uma decisão da Suprema Corte em 1892, o juiz David Josiah Brewer escreveu que a América era "uma nação cristã". Posteriormente, ele escreveu e deu palestras sobre o tema, enfatizando que "nação cristã" era uma designação informal e não um padrão legal: “[Na] vida americana, conforme expressa por suas leis, seus negócios, seus costumes e sua sociedade, nós encontrar em todos os lugares um claro reconhecimento da mesma verdade ... esta é uma nação religiosa ”.

Denominações e seitas fundadas nos Estados Unidos

Restauracionismo

O restauracionismo se refere à crença de que uma forma mais pura de cristianismo deveria ser restaurada usando a igreja primitiva como modelo. Em muitos casos, grupos restauracionistas acreditavam que o Cristianismo contemporâneo, em todas as suas formas, havia se desviado do Cristianismo verdadeiro e original, que eles então tentaram "reconstruir", muitas vezes usando o Livro de Atos como uma espécie de "guia". Os restauracionistas geralmente não se descrevem como "reformando" uma igreja cristã que existia continuamente desde a época de Jesus, mas como restaurando a Igreja que eles acreditam ter sido perdida em algum ponto. "Restauracionismo" é freqüentemente usado para descrever o Movimento de Restauração Stone-Campbell . O termo "Restauracionista" também é usado para descrever os santos dos últimos dias (mórmons) e o Movimento das Testemunhas de Jeová .

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

As origens de outro grupo religioso distinto, o movimento dos Santos dos Últimos Dias - também conhecido como Mórmon - surgiu no início do século 19 em uma área intensamente religiosa do oeste de Nova York chamada de distrito queimado , porque tinha sido "queimado" por tantos avivamentos. Smith disse que teve uma série de visões, revelações de Deus e visitações de mensageiros angelicais , fornecendo-lhe instruções contínuas como profeta, vidente, revelador e restaurador das doutrinas originais e primárias do Cristianismo primitivo . Depois de publicar o Livro de Mórmon - que ele disse ter traduzido pelo poder divino de um registro de antigos profetas americanos registrado nas placas de ouro - Smith organizou A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias em 1830. Ele fundou uma teocracia em Nauvoo Illinois e concorreu à presidência dos Estados Unidos em 1844. Seu principal assessor, Brigham Young, fez campanha por Smith, dizendo: "Ele é o desígnio de Deus do Céu salvar esta nação da destruição e preservar a Constituição."

As crenças dos santos dos últimos dias na teocracia e poligamia alienaram muitos. A propaganda anti-mórmon também era comum, assim como os ataques violentos. Os mórmons foram expulsos de estado após estado. Smith foi assassinado em 1844 e Brigham Young liderou o Êxodo Mórmon dos Estados Unidos para o território mexicano em Utah em 1847. Eles estabeleceram o Corredor Mórmon . Os Estados Unidos adquiriram o controle permanente desta área em 1848 e rejeitaram a proposta do Estado de Deseret de 1849 dos Santos dos Últimos Dias para autogoverno, em vez de estabelecer o Território de Utah em 1850. Os conflitos entre os mórmons e nomeados federais territoriais explodiram, incluindo os Oficiais Fugitivos de 1851 ; isso acabou levando à Guerra de Utah em pequena escala de 1857–1858, após a qual Utah permaneceu ocupado pelas tropas federais até 1861.

O Congresso aprovou o Morrill Anti-Bigamy Act de 1862 para restringir a prática mórmon da poligamia no território, mas o presidente Abraham Lincoln não fez cumprir esta lei; em vez disso, Lincoln deu a Brigham Young permissão tácita para ignorar o ato em troca de não se envolver com a Guerra Civil Americana .

Os esforços do pós-guerra para impor restrições à poligamia foram limitados até a Lei Edmunds de 1882 , que permitia condenações por coabitação ilegal, o que era muito mais fácil de processar. Essa lei também revogou o direito de voto dos polígamos, tornou-os inelegíveis para o serviço de júri e proibiu-os de ocupar cargos políticos. A subsequente Lei Edmunds – Tucker de 1887 desincorporou a Igreja SUD e confiscou seus bens. Também: exigia um juramento anti-poligamia para eleitores, jurados e funcionários públicos em potencial; licenças obrigatórias de casamento civil; privilégio conjugal não permitido de não testemunhar em casos de poligamia; mulheres privadas de direitos; substituiu os juízes locais por juízes nomeados pelo governo federal; e removeu o controle local das escolas. Depois que uma decisão da Suprema Corte de 1890 considerou a Lei Edmunds-Tucker constitucional, e com a maior parte da liderança da igreja escondida ou presa, a igreja divulgou o Manifesto de 1890 que aconselhou os membros da igreja a não se casarem legalmente proibidos. Os dissidentes mudaram-se para o Canadá ou para as colônias mórmons no México , ou para se esconderem em áreas remotas. Com a questão da poligamia resolvida, os líderes da igreja foram perdoados ou tiveram suas sentenças reduzidas, os bens foram restaurados para a igreja e Utah foi finalmente concedido o estatuto de Estado em 1896. Depois que as audiências de Reed Smoot começaram em 1904, um Segundo Manifesto foi emitido especificando que qualquer pessoa celebrar ou solenizar casamentos polígamos seria excomungado e esclarecido que as restrições à poligamia se aplicavam em todos os lugares, e não apenas nos Estados Unidos.

Graças ao trabalho missionário em todo o mundo , a igreja cresceu de 7,7 milhões de membros em todo o mundo em 1989 para 14 milhões em 2010.

Testemunhas de Jeová

As Testemunhas de Jeová constituem uma denominação de crescimento rápido que se manteve separada de outras denominações cristãs. Tudo começou em 1872 com Charles Taze Russell , mas passou por um grande cisma em 1917, quando Joseph Franklin Rutherford iniciou sua presidência. Rutherford deu uma nova direção ao movimento e rebatizou o movimento de "testemunhas de Jeová" em 1931. O período de 1925 a 1933 viu muitas mudanças significativas na doutrina. A frequência ao Memorial anual caiu de 90.434 em 1925 para 63.146 em 1935. Desde 1950, o crescimento tem sido muito rápido.

Durante a Segunda Guerra Mundial, as Testemunhas de Jeová sofreram ataques de multidões na América e foram temporariamente proibidas no Canadá e na Austrália por falta de apoio ao esforço de guerra. Eles obtiveram vitórias significativas na Suprema Corte envolvendo os direitos de liberdade de expressão e religião que tiveram um grande impacto na interpretação legal desses direitos para terceiros. Em 1943, a Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu no Conselho Estadual de Educação da Virgínia Ocidental contra Barnette que os alunos das Testemunhas de Jeová não podiam ser obrigados a saudar a bandeira.

Igreja de Cristo, Cientista

A Igreja de Cristo, Cientista foi fundada em 1879, em Boston, por Mary Baker Eddy , autora de seu livro central, Ciência e Saúde com a Chave das Escrituras , que oferece uma interpretação única da fé cristã. A Ciência Cristã ensina que a realidade de Deus nega a realidade do pecado, doença, morte e do mundo material. Relatos de curas milagrosas são comuns na igreja, e os adeptos freqüentemente recusam os tratamentos médicos tradicionais. Problemas legais às vezes surgem quando eles proíbem o tratamento médico de seus filhos.

A Igreja é única entre as denominações americanas de várias maneiras. É altamente centralizado, com todas as igrejas locais meramente filiais da igreja-mãe em Boston. Não existem ministros, mas existem praticantes que são parte integrante do movimento. Os praticantes administram negócios locais que ajudam os membros a curar suas doenças pelo poder da mente. Eles dependem para sua clientela da aprovação da Igreja. A partir do final do século 19, a Igreja perdeu rapidamente o número de membros, embora não publique estatísticas. Seu principal jornal, Christian Science Monitor, perdeu a maioria de seus assinantes e abandonou sua versão em papel para se tornar uma fonte online.

Algumas outras denominações fundadas nos EUA

• Adventismo - começou como um movimento interdenominacional. Seu líder mais vocal foi William Miller , que na década de 1830 em Nova York se convenceu da iminente Segunda Vinda de Jesus.
• Igrejas de Cristo / Discípulos de Cristo - um movimento de restauração sem corpo governante. O Movimento de Restauração se solidificou como um fenômeno histórico em 1832, quando restauradores de dois movimentos principais defendidos por Barton W. Stone e Alexander Campbell se fundiram (referido como o " Movimento Stone-Campbell ").
• Igreja Episcopal - fundada como uma ramificação da Igreja da Inglaterra ; agora o ramo dos Estados Unidos da Comunhão Anglicana.
• Convenção Batista Nacional - a maior organização religiosa afro-americana nos Estados Unidos e a segunda maior denominação batista do mundo.
• Pentecostalismo - movimento que enfatiza o papel do Espírito Santo , encontra suas raízes históricas no Reavivamento da Rua Azusa em Los Angeles, Califórnia, de 1904 a 1906, desencadeado por Charles Parham
• Judaísmo reconstrucionista
• Convenção Batista do Sul , o maior grupo batista do mundo e a maior denominação protestante nos Estados Unidos. Em 1995, renunciou às origens de 1845 na defesa da escravidão e da superioridade racial.
• Universalismo Unitário - um movimento religioso teologicamente liberal fundado em 1961 a partir da união das igrejas Unitaristas e Universalistas bem estabelecidas .
• United Church of Christ - formada em 1957 como uma unida e união da igreja de uma fusão da Igreja Cristã Congregacional e Igreja Evangélica Reformada e . As congregações que participaram da fusão descendem de igrejas Congregacionalistas da Nova Inglaterra, Igrejas Luterana Alemã e Reformada em grande parte do Meio-Oeste e várias igrejas Campbellite , Christian Connexion e "Cristãs" .
• Cumberland Presbyterian Church - fundada em 1810 no condado de Dickson, Tennessee, por Samuel McAdow , Finis Ewing e Samuel King .

Sociedades benevolentes e missionárias

As sociedades benevolentes foram uma característica extremamente nova e notável da paisagem americana durante a primeira metade do século XIX. Originalmente devotados à salvação de almas, eles finalmente se concentraram na erradicação de todo tipo de doença social. As sociedades benevolentes foram o resultado direto das extraordinárias energias geradas pelo movimento evangélico - especificamente, pelo "ativismo" resultante da conversão. "A evidência da graça de Deus" , insistiu o evangelista presbiteriano Charles Grandison Finney , "era a benevolência de uma pessoa para com os outros."

O estabelecimento evangélico usou esta rede poderosa de sociedades voluntárias e ecumênicas benevolentes para cristianizar a nação. As primeiras e mais importantes dessas organizações concentraram seus esforços na conversão dos pecadores ao novo nascimento ou na criação de condições (como a sobriedade procurada pelas sociedades de temperança ) nas quais as conversões poderiam ocorrer. As seis maiores sociedades em 1826-27 foram: a American Education Society, a American Board of Commissioners for Foreign Missions , a American Bible Society , a American Sunday School Union , a American Tract Society e a American Home Missionary Society .

A maioria das denominações operou missões no exterior (e algumas para indianos e asiáticos nos Estados Unidos). Hutchinson argumenta que o desejo americano de reformar e reabilitar o mundo secular foi muito estimulado pelo zelo dos cristãos evangélicos. Grimshaw argumenta que as missionárias foram defensoras entusiastas do esforço missionário, contribuindo "substancialmente para a conversão religiosa e reorientação da cultura havaiana na primeira metade do século XIX".

Religião nas reservas indígenas

Começando na era colonial, a maioria das denominações protestantes operou missões para os nativos americanos. Após a Guerra Civil, os programas foram expandidos e as principais reservas ocidentais foram colocadas sob o controle de denominações religiosas, em grande parte para evitar os escândalos financeiros e relações feias que prevaleciam anteriormente. Em 1869, o Congresso criou o Conselho de Comissários indianos e o presidente Ulysses Grant nomeou membros voluntários que eram "eminentes por sua inteligência e filantropia". O Grant Board recebeu extensos poderes para supervisionar o Bureau of Indian Affairs e "civilizar" os nativos americanos. Grant estava determinado a dividir as nomeações de cargo dos índios americanos "entre as igrejas religiosas"; em 1872, 73 agências indianas estavam divididas entre as denominações religiosas. Uma política central era colocar as reservas ocidentais sob o controle de denominações religiosas. Em 1872, das 73 agências designadas, os metodistas receberam 14 reservas; os quakers ortodoxos dez; os presbiterianos nove; os episcopais oito; os católicos sete; os quakers Hicksite seis; os batistas cinco; os cinco reformados holandeses; os três congregacionalistas; os dois discípulos; Unitarians dois; Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras um; e os luteranos um. Os critérios de seleção foram vagos e alguns críticos viram a Política de Paz como uma violação da liberdade de religião dos índios americanos. Os católicos queriam um papel maior e criaram o Bureau de Missões Indianas Católicas em 1874. A Política de Paz permaneceu em vigor até 1881. O historiador Cary Collins diz que a Política de Paz de Grant falhou no noroeste do Pacífico principalmente por causa da competição sectária e da prioridade dada ao proselitismo pelas denominações religiosas.

1880 a 1920

Em 1890, as igrejas protestantes americanas apoiavam cerca de 1000 missionários estrangeiros e suas esposas. As organizações femininas baseadas nas igrejas locais foram especialmente ativas na motivação de voluntários e na arrecadação de fundos. Inspirados pelo movimento do Evangelho Social para aumentar o ativismo, os jovens nos campi universitários e em centros urbanos como o YMCA contribuíram para um grande aumento que elevou o total para 5.000 em 1900. De 1886 a 1926, a agência de recrutamento mais ativa foi o Aluno Voluntário Movimento para Missões Estrangeiras (SVM), que usou sua base no campus YMCAs para apelar para alistar mais de 8.000 jovens protestantes. A ideia foi copiada rapidamente pela nova Federação Mundial de Estudantes Cristãos (WSCF), com força na Grã-Bretanha e Europa, e até mesmo na Austrália, Índia, China e Japão. O treinamento preliminar primeiro se concentra em uma compreensão profunda da Bíblia; só mais tarde foi percebido que missionários eficazes tinham que entender o idioma e a cultura. Líderes importantes incluíram John Mott (1865–1955; o chefe do YMCA), Robert E. Speer (1867–1947; o principal organizador presbysterian; e Sherwood Eddy (1871–1963). Eddy, um jovem rico graduado do Yale College e Union Theological Seminary , concentrado na Índia. Sua base era o Movimento de Estudantes Voluntários Indianos organizado pela YMCA; ele se concentrava nos pobres e marginalizados. Em 1911-1931, ele foi secretário para a Ásia do Comitê Internacional, dividindo sua enorme energia entre campanhas evangelísticas na Ásia e arrecadação de fundos na América do Norte.

Mott promoveu o YMCA nos Estados Unidos e em todo o mundo. Seus programas educacionais e esportivos mostraram-se altamente atraentes em todos os lugares. Mas a resposta ao proselitismo religioso foi morna. Mott discutiu sobre a China em 1910:

É a educação ocidental que os chineses estão clamando e terão. Se a Igreja pode dar a eles, mais o Cristianismo, eles o aceitarão; do contrário, eles o conseguirão em outro lugar, sem o cristianismo - e rapidamente. Se, além do trabalho evangelístico e filantrópico direto na China, a Igreja puder, na próxima década, treinar vários milhares de professores cristãos, ela estará em posição de encontrar esta oportunidade incomparável.

Com ampla atenção voltada para a Rebelião dos Boxers antiocidentais (1899–1901), os protestantes americanos tornaram as missões na China uma alta prioridade. Eles apoiaram 500 missionários em 1890, mais de 2.000 em 1914 e 8.300 em 1920. Em 1927, eles abriram 16 universidades na China, seis escolas de medicina e quatro escolas de teologia, juntamente com 265 escolas de ensino médio e um grande número de escolas de ensino fundamental. O número de convertidos não foi grande, mas a influência educacional foi dramática e duradoura.

Relatório de Leigos de 1932

A Primeira Guerra Mundial reduziu o entusiasmo pelas missões. Os líderes da missão endossaram fortemente a guerra; a geração mais jovem ficou consternada em meio a dúvidas crescentes sobre a sabedoria do imperialismo cultural ao lidar com povos estrangeiros. Em 1930–1932, o professor de Harvard William Ernest Hocking liderou a Comissão de Avaliação, que produziu o Inquérito para Leigos, que recomendou uma mudança nas atividades missionárias cristãs do evangelismo para a educação e o bem-estar.

Ortodoxia oriental

A Ortodoxia Oriental se espalhou pelo continente norte-americano com a fundação da América Russa , onde hoje é o Estado do Alasca . A difusão da fé ortodoxa acompanhou a colonização russa das Américas durante os séculos 18 e 19. De lá, se espalhou para o território continental dos Estados Unidos com o influxo de imigrantes do Leste Europeu .

judaísmo

A história dos judeus nos Estados Unidos compreende uma dimensão teológica, com uma divisão tripla em Ortodoxa , Conservadora e Reformada . Em termos sociais, a comunidade étnica judaica começou com pequenos grupos de mercadores em portos coloniais como a cidade de Nova York e Charleston . Em meados e no final do século 19, judeus alemães bem-educados chegaram e se estabeleceram em vilas e cidades nos Estados Unidos, especialmente como comerciantes de produtos secos. De 1880 a 1924, um grande número de judeus de língua iídiche chegou da Europa Oriental , estabelecendo-se na cidade de Nova York e em outras grandes cidades. Depois de 1926, muitos vieram como refugiados da Europa; depois de 1980, muitos vieram da União Soviética e houve um fluxo de Israel . No ano de 1900, o 1,5 milhão de judeus residentes nos Estados Unidos era o terceiro maior do que qualquer nação, atrás da Rússia e da Áustria-Hungria . A proporção da população tem sido cerca de 2% a 3% desde 1900, e no século 21 os judeus foram amplamente difundidos nas principais áreas metropolitanas ao redor de Nova York ou no nordeste dos Estados Unidos , e especialmente no sul da Flórida e na Califórnia .

Questões de igreja e estado

Estabelecimento na era colonial

Os primeiros imigrantes nas colônias americanas foram motivados em grande parte pelo desejo de adorar livremente à sua própria maneira, especialmente após a Guerra Civil Inglesa , mas também por guerras religiosas e disputas na França e na Alemanha. Eles incluíam vários não-conformistas , como os puritanos e os peregrinos , bem como os católicos romanos (em Baltimore ). Apesar de um histórico comum, as opiniões dos grupos sobre a tolerância religiosa mais ampla eram misturadas. Enquanto alguns exemplos notáveis ​​como Roger Williams de Rhode Island e William Penn garantiram a proteção das minorias religiosas dentro de suas colônias, outros como a Colônia de Plymouth e a Colônia da Baía de Massachusetts estabeleceram igrejas. A colônia holandesa da Nova Holanda também estabeleceu a Igreja Reformada Holandesa e proibiu todos os outros cultos, embora a aplicação pela Companhia Holandesa das Índias Ocidentais nos últimos anos da colônia fosse esparsa. Parte do motivo para o estabelecimento foi financeiro: a Igreja estabelecida era responsável pela assistência aos pobres e, portanto, as igrejas dissidentes teriam uma vantagem significativa.

Também havia opositores ao apoio de qualquer igreja estabelecida, mesmo em nível estadual. Em 1773, Isaac Backus , um ministro batista proeminente na Nova Inglaterra , observou que quando "a igreja e o estado são separados, os efeitos são felizes e não interferem um no outro: mas onde foram confundidos, não há língua nem a caneta pode descrever completamente as travessuras que se seguiram. " O influente Estatuto da Virgínia para Liberdade Religiosa de Thomas Jefferson foi promulgado em 1786, cinco anos antes da Declaração de Direitos .

A maioria dos ministros anglicanos e muitos anglicanos de fora do Sul eram legalistas . A Igreja Anglicana foi desativada durante a Revolução e, após a separação da Grã-Bretanha, foi reorganizada como Igreja Episcopal independente .

Cláusula de Estabelecimento

A Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos diz: "O Congresso não fará nenhuma lei a respeito do estabelecimento de uma religião ou que proíba o seu livre exercício..." Em uma carta escrita em 1802, Thomas Jefferson usou a frase " separação entre igreja e estado " para descrever o efeito combinado da Cláusula de Estabelecimento e da Cláusula de Livre Exercício da Primeira Emenda . Embora a "separação entre Igreja e Estado" não apareça na Constituição, ela já foi citada em várias opiniões emitidas pela Suprema Corte dos Estados Unidos .

Robert N. Bellah argumentou em seus escritos que, embora a separação entre Igreja e Estado esteja firmemente fundamentada na constituição dos Estados Unidos, isso não significa que não haja dimensão religiosa na sociedade política dos Estados Unidos. Ele usou o termo Religião Civil para descrever a relação específica entre política e religião nos Estados Unidos. Seu artigo de 1967 analisa o discurso inaugural de John F. Kennedy : "Considerando a separação entre Igreja e Estado, como um presidente pode ser justificado em usar a palavra 'Deus'? A resposta é que a separação entre Igreja e Estado não negou a esfera política uma dimensão religiosa. "

Este não é apenas o assunto de uma discussão sociológica , mas também pode ser um problema para ateus na América. Existem alegações de discriminação contra ateus nos Estados Unidos.

Jefferson, Madison e o "muro de separação"

A frase uma "cerca ou muro de separação entre o jardim da igreja e o deserto do mundo" foi usada pela primeira vez pelo teólogo batista Roger Williams , o fundador da colônia de Rhode Island. Posteriormente, foi usado por Jefferson como um comentário sobre a Primeira Emenda e sua restrição ao poder legislativo do governo federal, em uma carta de 1802.

As concepções de separação de Jefferson e Madison têm sido debatidas há muito tempo. Jefferson se recusou a emitir Proclamações de Ação de Graças enviadas a ele pelo Congresso durante sua presidência, embora ele tenha emitido uma proclamação de Ação de Graças e Oração como governador da Virgínia e vetou dois projetos de lei sob o fundamento de que violavam a primeira emenda.

Depois de se aposentar da presidência, Madison defendeu em seus memorandos destacados uma separação mais forte entre Igreja e Estado, opondo-se à própria emissão presidencial de proclamações religiosas que ele mesmo havia feito, e também se opondo à nomeação de capelães para o Congresso.

Os oponentes de Jefferson disseram que sua posição significava a rejeição do Cristianismo, mas isso era uma caricatura. Ao fundar a Universidade da Virgínia, Jefferson encorajou todas as seitas separadas a terem seus próprios pregadores, embora houvesse uma proibição constitucional de o Estado apoiar uma cátedra de divindade, decorrente de seu próprio Estatuto da Virgínia para Liberdade Religiosa .

Atos de teste

A ausência de um estabelecimento religioso não implica necessariamente que todos os homens sejam livres para ocupar cargos. A maioria das colônias tinha um Test Act , e vários estados os mantiveram por um curto período. Isso contrastava com a Constituição Federal, que proíbe explicitamente o emprego de qualquer prova religiosa para cargos federais e que, por meio da Décima Quarta Emenda, posteriormente estendeu essa proibição aos Estados.

O Artigo Seis da Constituição dos Estados Unidos estipula que "nenhum teste religioso será exigido como uma qualificação para qualquer escritório ou confiança pública nos Estados Unidos". Antes da inclusão da Declaração de Direitos, esta era a única menção à liberdade religiosa na Constituição.

Primeira Emenda

A primeira emenda à Constituição dos Estados Unidos afirma que "O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento da religião ou proíba o seu livre exercício" As duas partes, conhecidas como "cláusula do estabelecimento" e "cláusula do livre exercício", respectivamente, formam o texto base para as interpretações da Suprema Corte sobre a doutrina da "separação entre Igreja e Estado".

Em 15 de agosto de 1789, Madison disse: "ele apreendeu o significado das palavras ser, que o Congresso não deve estabelecer uma religião e fazer cumprir a sua observação legal por lei, nem obrigar os homens a adorar a Deus de qualquer maneira contrária à sua consciência .... ”

Todos os estados desestabeleceram a religião em 1833; Massachusetts foi o último estado. Isso acabou com a prática de alocar impostos às igrejas.

Suprema Corte desde 1947

A frase "separação entre igreja e estado" tornou-se parte definitiva da jurisprudência da Cláusula de Estabelecimento em Everson v. Board of Education , 330 US 1 (1947), um caso que tratava de uma lei estadual que permitia fundos do governo para transporte para escolas religiosas. Embora a decisão tenha confirmado a lei estadual que permite o financiamento do transporte para escolas religiosas pelo contribuinte como constitucional, Everson também foi o primeiro caso a manter a Cláusula de Estabelecimento aplicável às legislaturas estaduais, bem como ao Congresso, com base na cláusula de devido processo da Décima Quarta Emenda .

Em 1949, a leitura da Bíblia fazia parte da rotina nas escolas públicas de pelo menos 37 estados. Em doze desses estados, a leitura da Bíblia era legalmente exigida pelas leis estaduais; 11 estados aprovaram essas leis depois de 1913. Em 1960, 42% dos distritos escolares em todo o país toleravam ou exigiam a leitura da Bíblia e 50% relataram alguma forma de exercício devocional diário em sala de aula.

Desde 1962, a Suprema Corte decidiu repetidamente que as orações organizadas por escolas oficiais de escolas públicas são inconstitucionais. Os alunos podem orar em particular e ingressar em clubes religiosos após o horário escolar. Faculdades, universidades e escolas particulares não são afetadas pelas decisões da Suprema Corte. As reações a Engel e Abington foram amplamente negativas, com mais de 150 emendas constitucionais apresentadas para reverter a política. Nenhum foi aprovado no Congresso. A Suprema Corte também decidiu que as chamadas orações escolares "voluntárias" também são inconstitucionais, porque forçam alguns alunos a serem estranhos ao grupo principal e porque submetem os dissidentes a intensa pressão do grupo. Em Lee v. Weisman, a Suprema Corte decidiu em 1992:

o Estado não pode colocar o aluno discordante no dilema de participar ou protestar. Visto que os adolescentes são freqüentemente suscetíveis à pressão dos pares, especialmente em questões de convenção social, o Estado não pode usar a pressão social para impor a ortodoxia mais do que pode usar os meios diretos. O constrangimento e a intromissão do exercício religioso não podem ser refutados argumentando que as orações são de caráter de minimis, visto que isso é uma afronta para ... aqueles para quem as orações têm significado, e uma vez que qualquer intrusão era real e uma violação dos direitos dos opositores.

Em 1962, a Suprema Corte estendeu essa análise à questão da oração nas escolas públicas. No caso Engel v. Vitale 370 US 421 (1962), o Tribunal considerou inconstitucional que funcionários do estado redigissem uma oração escolar oficial e exigissem sua recitação em escolas públicas, mesmo quando não fosse denominacional e os alunos pudessem se desculpar de participar. Como tal, qualquer professor, corpo docente ou aluno pode orar na escola, de acordo com sua própria religião. No entanto, eles não podem conduzir essas orações em sala de aula ou em outros ambientes "oficiais" da escola, como assembleias ou programas.

Atualmente, o Supremo Tribunal Federal aplica um teste triplo para determinar se a legislação está de acordo com a Cláusula de Estabelecimento, conhecido como " Teste do Limão ". Em primeiro lugar, o legislador deve ter adotado a lei com um propósito neutro ou não religioso. Em segundo lugar, o principal ou principal efeito do estatuto deve ser aquele que não promove nem inibe a religião. Terceiro, o estatuto não deve resultar em um envolvimento excessivo do governo com a religião.

Veja também

• Política etnocultural nos Estados Unidos
• Liberdade religiosa nos Estados Unidos
• Primeira Emenda à Constituição dos Estados Unidos
• Primeiro Grande Despertar
• Cristianismo Fundamentalista
• Demografia religiosa histórica dos Estados Unidos
• Historiografia da religião
• Religião nos Estados Unidos
• Discriminação religiosa nos Estados Unidos
• Segundo Grande Despertar
• Separação de igreja e estado nos Estados Unidos
• Terceiro Grande Despertar

Referências

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Fontes primárias

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• McClymond, Michael, ed. Enciclopédia de Reavivamentos Religiosos na América. (2007). Vol. 1, A – Z: 515 pp. Vol. 2, Documentos Primários: 663 pp. ISBN  0-313-32828-5
• McBeth, H. Leon, ed. A Sourcebook for Baptist Heritage (1990)
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• Sweet, WW, ed. Religião na Fronteira Americana: vol I: Baptists, 1783–1830 (1931); Vol. II - Os Presbiterianos: 1783-1840 ; Volume III, Os Congregacionalistas ; Vol. IV, Os Metodistas (1931) revisam online cerca de 800 pp de documentos em cada
• Woodmason, Charles. The Carolina Backcountry na véspera da Revolução: The Journal and Other Writings of Charles Woodmason, Anglican Itinerant (1953), ed. por Richard J. Hooker, ed. excerto e pesquisa de texto

links externos

• Fotografias históricas sobre líderes religiosos e instituições; Estes são anteriores a 1923 e não estão protegidos por direitos autorais
• Exposição de religião da Biblioteca do Congresso dos EUA
• Discurso presidencial único: O presidente Ronald Reagan usa o relatório do Capelão da Marinha, Rabino Arnold E. Resnicoff, para o discurso principal, afirmando a importância dos capelães nas forças armadas dos Estados Unidos, versão em texto ; Versão de vídeo