Movimento pelos direitos das mulheres no Irã - Women's rights movement in Iran

O conselho de administração da " Jam'iat e nesvan e vatan-khah ", uma associação de direitos das mulheres em Teerã (1923-1933)

Movimento iraniano pelos direitos das mulheres ( persa : جنبش زنان ایران), é baseado no movimento social das mulheres iranianas pelos direitos das mulheres . Esse movimento surgiu pela primeira vez após a Revolução Constitucional Iraniana em 1910, ano em que o primeiro Jornal da Mulher foi publicado por mulheres. O movimento durou até 1933, quando a última associação de mulheres foi dissolvida pelo governo de Reza Shah Pahlavi . Ela aumentou novamente após a Revolução Iraniana (1979).

Entre 1962 e 1978, o Movimento das Mulheres Iranianas obteve vitórias como o direito das mulheres ao voto (em 1963, parte da Revolução Branca de Mohammad Reza Shah ). Elas também foram autorizadas a participar de cargos públicos e, em 1975, a Lei de Proteção à Família concedeu novos direitos para as mulheres, incluindo divórcio ampliado e direitos de custódia e poligamia reduzida. Os direitos das mulheres foram restringidos desde a Revolução Islâmica. Após a Revolução de 1979, várias leis foram estabelecidas, como a introdução do véu obrigatório e do código de vestimenta público feminino. Em novembro de 2016, cerca de 6% dos membros do parlamento iraniano eram mulheres, enquanto a média global era de cerca de 23%.

O Movimento pelos Direitos das Mulheres no Irã continua tentando influenciar as reformas, particularmente com a Campanha de Um Milhão de Assinaturas para Acabar com a Discriminação contra as Mulheres.

Depois da Revolução Constitucional

A Revolução Constitucional Iraniana ocorreu entre 1905 e 1911. Os primeiros núcleos de consciência dos direitos das mulheres (ou melhor, da falta de direitos) que levaram ao estabelecimento de sociedades e revistas começaram logo depois. O baixo status das mulheres e a operação secreta de muitas de suas organizações e sociedades têm limitado de certa forma a quantidade de dados sobre o assunto. A escrita feminina da época, principalmente em jornais e periódicos, é uma das fontes de informação mais valiosas sobre o movimento. Os mais importantes desses periódicos estão listados abaixo.

Além disso, as mulheres iranianas estavam cientes das condições das mulheres e das oportunidades educacionais em outros lugares e foram inspiradas por elas.

Educação

Mulheres ativistas determinaram que a educação era fundamental para sua causa. O argumento que eles apresentaram foi que fornecer educação às mulheres era, de modo geral, bom para o Irã, em termos de mães criando filhos melhores para seu país. No início do século, missionários estrangeiros fundaram a primeira escola para meninas, frequentada principalmente por minorias religiosas. Haji-Mirza Hassan Roshdieh e Bibi Khanoom Astarabadi mais tarde também fundaram escolas para meninas, mas ambas foram fechadas rapidamente. Eventualmente, em 1918, após anos de escolas privadas e não regulamentadas, o governo forneceu fundos para estabelecer dez escolas primárias para meninas e uma faculdade de formação de professores. De 1914 a 1925, as publicações femininas se expandiram para além das discussões sobre educação, abordando temas como casamento infantil, empoderamento econômico não social e os direitos e status legal das mulheres.

Sociedades e organizações

Em 1906, apesar de o parlamento recusar o seu pedido, as mulheres criaram várias organizações, incluindo a "Sociedade para a Liberdade das Mulheres", que se reuniu em segredo até ser descoberta e atacada. A Jam'iat e nesvan e vatan-khah (Liga Patriótica das Mulheres) foi fundada por volta de 1918; publicou Nosvan Vatankhah.

Em 1922, Mohtaram Eskandari criou a "Organização das Mulheres Patrióticas". Ela foi presa e sua casa foi queimada. Zandokht Shirazi , outra ativista feminina, organizou a "Associação Revolucionária de Mulheres". Durante essa fase inicial do movimento das mulheres, as mulheres que se envolveram eram em geral filhas, irmãs e esposas de constitucionalistas conhecidos. Geralmente, eles eram de famílias educadas de classe média. O baixo status das mulheres e a operação secreta de muitas de suas organizações e sociedades limitaram um pouco a quantidade de dados sobre o assunto.

Publicações anteriores

A escrita feminina da época, principalmente em jornais e periódicos, é uma das fontes de informação mais valiosas sobre o movimento. Alguns dos periódicos mais importantes da época estão listados abaixo (o ano de publicação do primeiro número é mencionado entre colchetes, às vezes com a cidade de publicação):

Danesh [= Knowledge] (1910) foi a primeira revista semanal, fundada por uma sociedade de mulheres, com uma editora; foi publicado pela esposa de um médico e escrito para mulheres.
Shekoofeh [= Blossom] (1913) foi editado por uma mulher, Mariam Mozayen-ol Sadat. Seu objetivo principal era educar as mulheres contra a superstição e familiarizá-las com a literatura mundial.
Zaban-e Zanan [= voz feminina] (1919 em Isfahan ), foi uma das publicações mais hardcore, fundada e editada por Sediqeh Dowlatabadi em 1919 em Isfahan. Foi um dos críticos mais duros do véu ( Hijab ).
Nameh-ye Banovan [= Carta das Mulheres], criada em 1921 e editada por Shahnaz Azad, foi outro crítico do véu. O objetivo da revista, conforme declarado abaixo de seu título, era "o despertar das mulheres iranianas sofredoras".
Peyk-e Saadat-e Nesvan (em Rasht ), foi publicado pela Peyk-e Saadat-e Nesvan Society. Foi uma das primeiras revistas de esquerda no Irã. Roshank No'doost (1899-?) Foi um de seus fundadores.
Alam Nesvan [= universo feminino] (1920 em Teerã ), foi publicado pela Associação de Graduados da Escola Americana de Meninas de Teerã. Essa revista teve um tom mais informativo do que político, pelo menos inicialmente. Com o tempo, tornou-se mais crítico e franco. foi um jornal voltado especialmente para o Ocidente. Alam Nesvan foi uma das publicações mais duradouras sobre questões femininas. Sua sobrevida relativamente longa (14 anos) pode ter ocorrido devido à sua associação com a escola citada.
Jahan Zanan [= Women's World] (1921, inicialmente em Mashhad ), foi publicado pela Afaq Parsa. Apesar de seu tom relativamente moderado, o editor enfrentou forte vingança e animosidade dos conservadores locais.
Nosvan Vatankhah [= Mulheres Patrióticas] (1922), publicado por Jamiat Nesvan Vatankhah O Irã [= Liga Patriótica das Mulheres do Irã ou Sociedade de Mulheres Patrióticas] foi um grande defensor dos direitos das mulheres. O editor era Mohtaram Eskandari .
Dokhtran Iran [= Filhas do Irã] (1931 inicialmente em Shiraz ) foi um jornal publicado por Zandokht Shirazi , uma feminista proeminente, poetisa e professora, que foi ativista desde tenra idade.
Jam'iyat-e nesvan de Molouk Eskandiari.

Era Reza Pahlavi (1925-1941)

Os primeiros avanços das mulheres foram na educação: em 1928, elas receberam apoio financeiro para estudar no exterior; em 1935, eles foram admitidos na Universidade de Teerã e, em 1944, a educação tornou-se obrigatória. Em 1932, o Segundo Congresso de Mulheres do Oriente foi organizado em Teerã, e ativistas iranianas se reuniram com ativistas do Líbano, Egito, Índia e Iraque. Dowlatabadi era o secretário. Em 1936, Reza Shah Pahlavi definiu a revelação obrigatória das mulheres conhecidas como Kashf-e hijab - uma política altamente polêmica que fez com que muitas mulheres conservadoras simplesmente ficassem dentro de casa em vez de sair com véu e serem perseguidas pela polícia, mas também causou a dessegregação em alguns setores da sociedade. A reforma foi apoiada por muitas das principais ativistas dos direitos das mulheres, que fizeram campanha por ela por meio da organização de mulheres Kanoun-e-Banovan .

Era Mohammad Reza Pahlavi (1941-1979)

Mulheres Parlamentares do Irã em frente ao portão do Parlamento Iraniano ( Baareste ), meados da década de 1970

A década de 1940 viu uma consciência intensificada do papel das mulheres na sociedade; e na década de 1950 o nascimento de várias organizações de direitos das mulheres, entre as quais Rah-e Now (New Path) fundada por Mehrangiz Dowlatshahi em 1955, e Liga Feminina de Apoiadores da Declaração dos Direitos Humanos fundada por Safieh Firouz em 1956. Em 1959, quinze dos essas organizações formaram uma federação chamada Alto Conselho das Organizações Femininas do Irã . O Alto Conselho decidiu concentrar seus esforços no sufrágio feminino.

Apesar de muita oposição dos clérigos, o sufrágio foi conquistado em 1963, quando um referendo nacional refletiu o apoio geral ao programa de reforma de 6 pontos conhecido como Revolução Branca, que incluía o direito das mulheres de votar e se candidatar a cargos públicos. Seis mulheres foram eleitas para o Parlamento ( Majlis ). No final da década de 1960, as mulheres ingressaram no corpo diplomático, no judiciário e na polícia e no corpo de serviço revolucionário (educação, saúde e desenvolvimento): em 1968, Farrokhroo Parsa tornou-se Ministra da Educação - foi a primeira mulher a ocupar um cargo de gabinete ; em 1969, o judiciário foi aberto às mulheres e cinco juízas foram nomeadas, incluindo a futura ganhadora do prêmio Nobel Shirin Ebadi . As mulheres foram eleitas para os conselhos da cidade, da cidade e do condado.

Procurando uma maneira de conseguir uma estrutura organizacional mais viável para as atividades femininas, uma coalizão de grupos de mulheres formou a Organização das Mulheres do Irã em 1966.

Organização das Mulheres do Irã

Embora o WOI fosse patrocinado pela princesa Ashraf (irmã gêmea do xá), as mulheres iranianas e o WOI tiveram que lutar por cada melhoria em suas vidas. A Organização das Mulheres do Irã era uma organização de base sem fins lucrativos que trabalhava principalmente por meio de voluntários. Seus objetivos eram encorajar a educação das mulheres para a mudança, trabalhar para garantir a independência econômica das mulheres e, ao mesmo tempo, permanecer dentro do espírito do Islã e das tradições culturais da nação. Funcionava por meio de filiais locais e Centros de Mulheres, que prestavam serviços úteis para mulheres - aulas de alfabetização, treinamento vocacional, aconselhamento, atividades esportivas e culturais e creche.

Uma das maiores vitórias da WOI foi a Lei de Proteção à Família de 1975. Ela concedeu às mulheres direitos iguais no casamento e no divórcio, ampliou os direitos das mulheres na guarda dos filhos, aumentou a idade mínima de casamento para 18 para as mulheres e 20 para os homens, e praticamente eliminou a poligamia.

O aborto também foi legalizado sem despertar muita atenção pública, ao remover a pena para a realização da operação consagrada em uma lei que trata da negligência médica. Todas as leis e regulamentos trabalhistas foram revisados para eliminar a discriminação sexual e incorporar salário igual para trabalho igual. As mulheres foram incentivadas a concorrer a cargos políticos.

Em 1978, quase 40% das meninas com 6 anos ou mais eram alfabetizadas; mais de 12.000 mulheres do corpo de alfabetização estavam ensinando nas aldeias; 33% dos universitários eram mulheres, e mais mulheres do que homens fizeram o vestibular para a faculdade de medicina. 333 mulheres foram eleitas para conselhos locais, 22 mulheres foram eleitas para o parlamento e 2 serviram no Senado. Havia um ministro de gabinete (para assuntos femininos), três subsecretários de sub-gabinete, um governador, um embaixador e cinco prefeitas.

O Irã também se estabeleceu como um dos principais responsáveis pelos direitos das mulheres entre os países em desenvolvimento, apresentando idéias e fundos para o Centro Regional da ONU para Pesquisa e Desenvolvimento para a Ásia e o Pacífico e o Centro Internacional de Pesquisa sobre Mulheres.

Depois da revolução islâmica

Após a Revolução Iraniana em fevereiro de 1979, o status das mulheres mudou substancialmente. A participação massiva das mulheres na revolução de 1978-1979 foi em parte resultado dos esforços de mobilização da organização de mulheres nas décadas anteriores, incluindo as atividades da WOI no final dos anos 1960 e 70, durante as quais as mulheres ganharam consciência de seu próprio poder político coletivo , e compreendeu a necessidade de as mulheres se afirmarem. Mulheres marcharam em apoio a um governo mais livre e igualitário. Com o passar do tempo, alguns dos direitos que as mulheres haviam conquistado com o xá foram sistematicamente removidos, por meio de legislação, como o uso forçado do hijab , principalmente do xador . Logo após a revolução, surgiram rumores de planos para o hijab forçado e a abolição de alguns direitos das mulheres protegidos pelo "Ato de proteção à família" concebido como "contra o Islã". Os rumores foram negados por algumas autoridades estaduais e muitas mulheres se recusaram a aceitá-los. Não muito depois, no entanto, os rumores se concretizaram.

Uma nova lei de família foi anulada e o véu tornou-se obrigatório. Farrokhrou Parsa , a primeira mulher a servir no gabinete iraniano, foi executada.

A lei do véu foi recebida com protestos envolvendo grupos heterogêneos de mulheres. As manifestações não visavam expandir os direitos das mulheres no Irã, mas simplesmente manter o que já haviam conquistado. Houve três grandes tentativas coletivas de expressar preocupações:

Uma demonstração de cinco dias começando em 8 de março de 1979
A Conferência de Unidade das Mulheres em dezembro de 1979
Manifestações após o decreto do Aiatolá Khomeini sobre a eliminação de qualquer símbolo ou prática que lembrasse o governo do Xá. Uma consequência desse decreto foi o hijab forçado.

Essas tentativas coletivas, assim como as menores, não só enfrentaram oposição dos conservadores islâmicos, mas foram às vezes prejudicadas pelos grupos políticos de esquerda, exemplificadas pela organização de uma manifestação marcada pela Fedai para o mesmo dia da Conferência da Unidade das Mulheres em dezembro de 1979 - apesar dos fundamentos mencionados acima. Na verdade, a maioria dos grupos de esquerda não tinha uma visão ou plano bem estabelecido para a defesa dos direitos das mulheres. O status das mulheres, presumia-se, seria melhorado automaticamente pelo estabelecimento de uma sociedade socialista / comunista ideal.

Aspectos da lei islâmica relativos às mulheres podem ser vistos nos artigos 20 e 21 da constituição de 1979, e duas manifestações da lei islâmica são agora infames entre os ativistas pelos direitos das mulheres: apedrejamento e poligamia , para citar duas.

No início da revolução islâmica, alguns dos líderes dos direitos das mulheres estavam desacreditados.

Ativismo do século vinte e um

Pela primeira vez desde a revolução, várias mulheres conseguiram em 1997 entrar em um estádio para assistir a uma partida de futebol. Consultoras jurídicas femininas foram introduzidas em tribunais de família especiais.

Uma campanha notável de Um Milhão de Assinaturas pela Revogação de Leis Discriminatórias foi lançada em 2006 para coletar um milhão de assinaturas em apoio à mudança das leis discriminatórias contra as mulheres no Irã e à reforma das leis de família, para pedir ao Parlamento a revisão e reforma das leis atuais que discriminam mulheres. Outra campanha foi 'Stop Stoning Forever'.

Ao que tudo indica, o grau de mobilização e consciência entre as mulheres no Irã é notável. O movimento pelos direitos das mulheres é vibrante e bem organizado. O movimento também foi creditado com o uso muito inteligente das tecnologias de informação e comunicação.

No entanto, a participação ativa de muitas mulheres na revolução ajudou a despertar muitas mulheres sobre seu potencial político, e muitas mulheres de classe média agiram cada vez mais para apoiar os direitos das mulheres. O aumento da oposição vocal às políticas que sancionavam a poligamia, o casamento temporário, o divórcio gratuito para os homens e a custódia dos filhos para os pais também tomou conta. Uma tendência crescente de mulheres começou a interpretar o Islã de maneiras mais igualitárias em termos de gênero, com a entrada de mais mulheres na esfera pública e a limitação do discurso aos parâmetros islâmicos. O ativismo e a publicidade crescentes trouxeram alguns remédios jurídicos para a luta das mulheres, por exemplo, limites ao direito do marido de impedir que sua esposa aceitasse um emprego e um novo contrato de casamento que dava às mulheres o direito ao divórcio. Os juízes tornaram-se mais simpáticos às questões das mulheres por causa das dificuldades e, quando algumas reformas não passaram pelo processo legislativo, o governo tentou amenizar algumas das injustiças e deu instruções aos tribunais sobre como fazê-lo.

À medida que mais meninas iranianas estavam sendo educadas na década de 1980, e o governo abriu o ensino superior religioso para as mulheres, algumas formas técnicas de argumentação islâmica que ajudaram na luta pela liberalização dos direitos das mulheres. Além disso, muitas mulheres se tornaram empresárias de sucesso e trabalharam em outras profissões de alta visibilidade, incluindo o parlamento. Conforme declarado em uma entrevista em 1996, o proeminente advogado secular Mehrangiz Kar declarou “A revolução deu às mulheres confiança em si mesmas. Com todos os sacrifícios que fizeram, as mulheres iranianas sabem o quanto seus governantes atuais e futuros devem a elas. Essa demanda não é mais de um grupo de mulheres; é nacional. O governo islâmico não pode escapar sem arriscar uma separação brutal do estado e da religião. ”

Centro Cultural Feminino

O Centro Cultural da Mulher é uma organização fundada na década de 1990 por Noushin Ahmadi Khorasani e Parvin Ardalan e tem sido um centro para formar opiniões, analisar e documentar as questões das mulheres no Irã. Desde 2005, a organização publica a primeira revista online do Irã sobre os direitos das mulheres, a Zanestan, com Ardalan como editora. Em sua luta constante contra a censura - a revista volta com um nome novo a cada vez - o jornal tem tratado de casamento, prostituição , educação , AIDS e violência contra a mulher .

Revista Zanan

A revista Zanan é uma revista feminina mensalpublicada no Irã , fundada em 1992. É a únicarevista feminina persa no país. A revista deixou de ser publicada em 2008, mas foi relançada em 29 de maio de 2014. Em setembro de 2014, seu fundador e editor Shahla Sherkat foi acusado no Tribunal de Imprensa do Irã (parte do Tribunal Revolucionário Islâmico ) por promover visões não islâmicas e "obsoletas" e em abril de 2015, a publicação da revista foi novamente suspensa. Zanan focou nas preocupações das mulheres iranianas com uma visão islâmica e tinha intenções de proteger e promover seus direitos. No entanto, a revista mensal testou as águas políticas com sua cobertura de políticas de reforma, violência doméstica e sexo. Os tópicos do artigo cobriram questões controversas, desde violência doméstica até cirurgia plástica . Argumentou que a igualdade de gênero era islâmica e que a literatura religiosa havia sido mal interpretada e mal utilizada por misóginos. Mehangiz Kar , Shahla Lahiji e Shahla Sherkat , as editoras da Zanan , lideraram o debate sobre os direitos das mulheres e exigiram reformas. A direção não respondeu, mas, pela primeira vez desde a revolução, não silenciou o movimento.

Um milhão de assinaturas

Um milhão de assinaturas pela revogação de leis discriminatórias, também conhecida como Mudança pela Igualdade, é uma campanha de mulheres no Irã para coletar um milhão de assinaturas em apoio à mudança das leis discriminatórias contra as mulheres em seu país. A campanha visa garantir direitos iguais no casamento e herança, o fim da poligamia e punições mais rígidas para crimes de honra e outras formas de violência. Foi fundado no final de agosto de 2006 em Teerã por Noushin Ahmadi Khorasani e Parvin Ardalan, que foram presos e condenados a três anos de prisão por "ameaçarem a segurança nacional".

Ativistas do movimento foram atacados e presos pelo governo, e a campanha teve que estender sua meta de dois anos para coletar o número total de assinaturas.

My Stealthy Freedom

Masih Alinejad

My Stealthy Freedom é um movimento online iniciado em 2014 por Masih Alinejad , um jornalista e ativista iraniano radicado no Reino Unido e nos Estados Unidos . Esse movimento começou a partir de uma página do Facebook My Stealthy Freedom, onde mulheres do Irã postam suas fotos sem lenços , e até o final de 2016 a página ultrapassou 1 milhão de curtidas no Facebook. A iniciativa recebeu ampla cobertura internacional e nacional. Eram grandes as esperanças de que a reeleição do presidente iraniano Hassan Rouhani veria a abolição da lei do hijab obrigatório, o que nunca aconteceu. Para tanto, Alinejad lançou as “Quartas-feiras Brancas”, onde as mulheres protestam contra a lei usando véus brancos às quartas-feiras (os homens, em solidariedade, amarram fitas brancas nos pulsos).

Feminismo iraniano

As feministas iranianas geralmente se enquadram em dois campos quando se trata do movimento pelos direitos das mulheres no Irã, após 1979. Algumas acreditam que a islamização resultou na "marginalização" das mulheres. Outros acreditam que, por meio da natureza dinâmica da lei islâmica, conhecida como Sharia, uma consciência única do feminismo foi formada no Irã. Ambas essas visões foram contestadas.

Entre as ativistas dos direitos das mulheres no Irã, feminismo significa coisas diferentes. Um grande contraste é visto entre feministas seculares e aquelas que são apelidadas de feministas islâmicas, sobre a natureza do feminismo.

Feministas islâmicas , ou mais precisamente feministas muçulmanas, são defensoras dos direitos das mulheres que buscam melhorar o status das mulheres por meio de interpretações mais favoráveis da lei islâmica, apoiando o que é chamado de "Interpretação Dinâmica" ("Feqh-e pouya" em persa). Algumas feministas muçulmanas preferem o termo "feministas indígenas" ( feminista-e boomi ).

Apesar das divergências entre as diferentes facções, no que diz respeito à melhoria das condições das mulheres, os grupos feministas têm mostrado que podem cooperar com ênfase em um terreno comum. A editora-chefe da revista Zanan , Shahla Sherkat , por exemplo, uma mulher com crenças religiosas definidas, convidou a proeminente ativista pelos direitos das mulheres muçulmanas Shirin Ebadi e a proeminente ativista secular pelos direitos das mulheres Mehrangiz Kar para escrever sobre questões femininas em sua revista. Essas ativistas também aproveitaram as novas tecnologias em seus esforços pelos direitos das mulheres; Mehrangiz Kar, por exemplo, deu aulas e escreveu manuais sobre a defesa dos direitos das mulheres para Tavaana: E-Learning Institute for Iranian Civil Society .

Estudos femininos no Irã

Por meio dos esforços dos defensores dos direitos das mulheres no Irã, em 2001 a Universidade Allameh Tabatabaii , a Universidade Tarbiat Modares e a Universidade Alzahra iniciaram programas de estudos femininos no nível de Mestrado em Artes e, logo em seguida, a Universidade de Teerã iniciou um curso universitário semelhante para obter um diploma. Existem três subespecialidades: mulheres e família, a história das mulheres e os direitos das mulheres no Islã. Esses programas são necessários, afirma-se, para tentar remediar alguns dos danos causados por séculos de dominação de visões negativas sobre as mulheres, sociologicamente e humanisticamente, e outras dificuldades sofridas pelas mulheres no Irã. Espera-se que os graduados dos programas de estudos femininos sejam capazes de apresentar pontos de vista neutros em termos de gênero.

Alguns dos ativistas mais notáveis são:

Táhirih também chamado de Qurratu l-ʿAyn, Fatimah Baraghani (1814 ou 1817 - 16 a 27 de agosto de 1852)
Zahra Khanom Tadj es-Saltaneh (filha de Naser al-Din Shah) (1883–1936)
Bibi Khanoom Astarabadi (1859–1921)
Touba Azmoudeh (1878–1936)
Sediqeh Dowlatabadi (1882–1962)
Mohtaram Eskandari (1895–1924)
FakhrAfagh Parsa (1898-?)
Roshank No'doost (1899-?)
Fakhr ozma Arghoun (1899–1966)
Shahnaz Azad (1901-1961)
Noor-ol-Hoda Mangeneh (1902-?)
Zandokht Shirazi (1909-1953)
Maryam Amid (Mariam Mozayen-ol Sadat) (? -1919)
Farrokhroo Parsa (1922)
Mahnaz Afkhami (1941)
Mehrangiz Kar (1944)
Azam Taleghani (1944)
Zahra Rahnavard (1945)
Fatemeh Karroubi (1949)
Shahla Sherkat (1956)
Mahboubeh Abbasgholizadeh (1958)
Roya Toloui (1966)
Parvin Ardalan (1967)
Noushin Ahmadi Khorasani (1970)
Sheema Kalbasi (1972)
Golbarg Bashi (1974)
Shadi Sadr (1974)
Atena Farghadani (1987)
Faezeh Hashemi Rafsanjani (1962)
Shokufeh Kavani (1970)
Bahareh Hedayat (1981)
Forough Azarakhshi (1904)
Elaheh Koulaei (1956)
Mastoureh Afshar (1898)

Languages

In other projects